Тулку Соодой Лама, просьба в нахождение перевоплашения, воплошения состродательного Нагарджуны.

Даже если не позволите , прокомментирую . . .

--------------------------------------------------

НАМКАЙ ЕШИ

Сын и ученик

--------------------------------------------------------------------------

Комментарий - то что сын - это не обсуждается , является ли Учеником , я не верю . . .

----------------------------------------------------------------------------------------------

Учителя Дзогчен Чогьяла Намкая Норбу (1938–2018), основателя Меригара,

родился в Италии в 1970 г.

Он получил христианское и буддийское образование,

изучал кинопроизводство, философию и информатику.

Его опыт работы был связан с ИТ-сферой в компаниях среднего размера,

где он занимал всё более ответственные должности.

Ещё в детстве Намкай Еши был распознан Е.С. Сакья Тридзином

как перерождение Джамьянга Кьенце Чокьи Вангчуга (1909–1960),

дяди Намкая Норбу по материнской линии,

и получил от Его Святейшества имя Джамьянг Чокьи Ньима.

В 2007 г. Намкай Еши посетил Тибет и свой монастырь.

По просьбе отца он всегда заботился о будущем Дзогчен-общины,

привнося в неё современный дух и технологии,

способствующие её естественной эволюции.

---------------------------------------------------------------

Комментарий - Я не обязан в это верить , ЧННР мне лично ничего такого не говорил . . .

----------------------------------------------------------------------------------------------------------

В настоящее время он как

держатель линии передачи Чогьяла Намкая Норбу

---------------------------------------------------------------------------

Комментарий - кто то проголосовал и назначил держателем ,

в их воображении это сложилось ,

я не верю , не боюсь и не намерен этому воображению подчиняться . . .

----------------------------------------------------------------------------------------

выступает в качестве духовного наставника Международной Дзогчен-общины

и посвящает своё время семейным, профессиональным и организационным обязанностям.

За последние пять лет Намкай Еши окончил консерваторию Луиджи Керубини во Флоренции

по направлению электронной музыки и сейчас пишет музыку на компьютере;

он использует звук и язык электроакустической музыки,

для того чтобы открывать путь к древнему знанию и медитативным переживаниям и опыту.

---------------------------------------------------------------------------------------------

Комментарий - всё тоже самое ,

не верь ,

не бойся ,

не подчиняйся .

--------------------------------------------

https://groups.google.com/g/sangyeling/c/_G-z2kBPnQQ/m/CQKNLjIzAAAJ?utm_medium=email&utm_source=footer

На изусть Учить надо , что бы подсознание поменять . . .

Снимок экрана 2026-01-31 001617.png


https://dharmaebooks.org/calling-lama-russian/

Призывание Гуру издалека
Молитва, пронзающая сердце преданностью
བླ་མ་རྒྱང་འབོད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་མོས་གུས་སྙིང་གི་གཟེར་འདེབས། །
Джамгон Конгтрул Лодро Тхае
Перевод: Мария Васильева

“Призывание Гуру издалека: молитва, пронзающая сердце преданностью”
была написана Джамгоном Конгтрулом Лодро Тхае (1813-1899)
в качестве молитвы-обращения к мастерам несектарной традиции Дхармы (римэ),
возникшей в Тибете в ХІХ веке.
Это обращение в стихотворной форме говорит о способности Видеть
выдающиеся качества духовных мастеров
и необходимости обращать внимание на собственные недостатки.
Поскольку этот текст способен вызвать особы обожают поклоны и простирания , глубокие чувства и переживания,
его любят читать практикующие Дхарму как на Востоке, так и на Западе.

Оскорбительный коммент для представителей Маригпы .
Они любят и заботятся о пиаре , рекламе ,
обожают поклоны и простирания и всячески поощряют их .
постоянно заботятся как побольше вытянуть деньги используя воровство на доверии ,
гневаются если не видят подчинения , ментального и денежного ,
заботятся об обогощении или преумножении пседодуховной организации , во главе которой
ставят преданных обогащению себя любимого , и делают вид -
словами или делами что заботятся о других , только плоды гнилые , и во времени не выживают ,
не следут , но подражают Сиддхам и МахаСиддхам , Авадхутам и Аватарам ,
подходят поставить красную тилаку на лоб за деньги ,
которые якобы собирают на храм Лакшми - Богини богатства ,
но это самые не удачливые ,
у кого Карма прошлой жизни лучше ,
создают или захватывают власть в организациях , которые вместо Просветления и Освобождения ,
затуманивают мозги даже у избранных и закабаляют страхом и запугиваниями . . .

https://t.me/dharma_book/9764

https://flibusta.su/book/68011-dzhamyang-khentse-choki-lodro-zhizn-i-epoha/read/

В наши времена упадка неисчислимые заслуги можно накопить,

если Учить Дхарме с чистой мотивацией,

не загрязнённой стяжательством,

сохраняя тем самым Учения ради блага всех живых существ,

нуждающихся в усмирении.

То, как накапливается подобная заслуга,

описывается в тексте «Львиный рык Шрималадеви»:

Если практиковать подаяние,

раздавая столько вселенных из чистого золота,

сколько песчинок на берегах Ганга,

то накопленные таким образом заслуги

Не сравнить с теми заслугами,

что обретаешь,

даровав в эти тёмные века

Учение

хотя бы по одной строфе Дхармы.

«Джамьянг Кхьенце Чокьи Лодро. Жизнь и эпоха»

https://buddhist-translations.ru/news/1068-v-moskve-projdet-prezentacija-knigi-dzhamjang-khence-choki-lodro-zhizn-i-jepoha.html

https://buddhist-translations.ru/books/1045-book.html
 
Последнее редактирование:
Если ты распознаёшь, что эта мысль — сама Дхармата,
Тогда ты не станешь медитировать на Дхармадхату как на нечто отдельное, «другое».
Достаточно знать способ мыслей —
как они возникают и как сами же растворяются.
Эта самая мысль и есть Дхармакая.
Это Высший Путь —
Единственный, превосходящий всё.
Феноменальное существование несёт печать Самантабхадры.
Те же, кто отвергает мысль и медитирует на «отсутствие мыслей»,
Видят явления как врага.
Их «освобождение» — лишь заблуждение.

Падмасамбхава

https://t.me/dharma_book/9770

Тайная Йогини Дзогчен-ма (~1933)

«Я лично знаю о двух людях, покинувших эту жизнь в Радужном Теле.
Один из них был практиком Ваджраяны из области Дерге.
Другая монашенка обрела Радужное Тело в коровьем сарае в хозяйстве матери одного из моих Учителей.
Свидетелями этого было несколько человек; мне эту историю рассказал Второй Джамгон Конгтрул,
отчего я и уверен, что эта история правдива. Брат Джамгона Конгтрула видел это своими глазами.

А было всё так.
По их деревне проходила старая монашенка-паломница.
Увидев зажиточный дом, она попросила дать ей место для короткого ретрита.
Хозяева предложили ей для этого один из пустых сараев, где обычно стояли коровы.
Она сказала им:
— Я использую ваш сарай для строгого ретрита на одну неделю.
Я хочу, чтобы вы запечатали дверь.
Завалите её камнями, пожалуйста. Я не хочу, чтобы меня беспокоили.

Эта семья часто помогала практикующим,
поэтому для них в её просьбе не было ничего странного. Они сказали:
— Конечно. Делайте, как хотите.
Они далее не стали спрашивать, кто будет заботиться о ней и приносить ей еду;
они решили, что она уже с кем-то об этом договорилась .

Прошло три дня и начались странные вещи.
Мерцающие световые вихри разных цветов просачивались из дыр и трещин в каменных стенах этого сарая.
Свет сиял из-под крыши, а вокруг сарая быстро двигались сферы света.
Хозяева задумались: «Что же там происходит? Кто присматривает за старушкой? Кто приносит ей еду?».
Спросили у слуг. Слуги думали, что кто-то заботится о ней;
но, в действительности, никто не приносил ей еды.
Тогда хозяева решили, что она готовит себе сама; тут брат Джамгона Конгтрула спросил:
— А там есть, где готовить?
— Нет. Там нет ни очага, ни печки, — ответили слуги.
Тут хозяева заволновались:
«Чем же она питается? Есть ли у неё вода? И что это за огни?»

Наконец, они решили посмотреть, что происходит.
Разобрав завал камней и открыв дверь, они увидели,
что тело монашенки распалось на части.
Ладони рук были в одном углу, ноги — в другом;
части её тела лежали в разных местах, не связанные более друг с другом.
Из концов костей, наподобие дымка, поднимался радужный свет;
тело продолжало распадаться. Увидевшие это были поражены:
— Что это? Похоже, что она мертва!
У одного из присутствующих хватило присутствия духа сказать:
— Давайте оставим её в покое. Похоже, что здесь происходит нечто необычное.
Она просила о семи днях одиночества — удовлетворим её просьбу.
С этими словами они опять запечатали дверь.
Когда они вновь открыли её по прошествии семи дней, радужный свет исчез.
Нигде не было ни крови, ни плоти, ни костей.
Лишь ногти рук и ног очень аккуратно лежали рядом с прядью волос.

Этот случай произошёл вполне реально.
Мы не знаем, к сожалению, её настоящего имени и точный момент ухода,
случается так, что тайные йоги и йогини Дзогчен уходят очень таинственно».

— Тулку Ургьен Ринпоче,
«Нарисованное радугой»


https://www.hathajoga.lt/тулку-ургьен-ринпоче-нарисованное-радугой.pdf

https://t.me/totrengzal/4360


Перед уходом Чатрала Ринпоче один из учеников спросил его:

«Какое будущее ждёт Дхарму,
будет ли она развиваться или придёт в упадок?»

Чатрал Ринпоче ответил:
«Поддерживайте духовных Учителей,

которые сосредоточены на практике в уединённых местах,

и ищите в них Прибежище.

Перед достижением просветления нужно также удалиться в уединённое затворничество,

чтобы сосредоточиться на своей практике под неусыпным руководством такого наставника.

Иначе всё будет так же, как сейчас,

когда всё заполонили кхенпо с их пустой болтовнёй.

Эти невежды, которые гонятся лишь за славой и богатством

и создают собственные группировки,

будут вызывать у людей отвращение к Буддизму

и рано или поздно приведут к его уничтожению.

Поэтому сказано,

что подлинная Дхарма не в монастырях,

не в книгах и не в материальном мире,

но в уме.

Нужно пробудить Её с помощью практики и осуществить Её.

Только тогда это можно будет назвать продолжением или сохранением Дхармы».

https://t.me/totrengzal/4361

??????Пустота пустоты, созерцаемая пустотой в пустоте

Когда в сущностных наставлениях речь идёт о созерцании,

следует всегда помнить, что это не означает,

что нам нужно блокировать мысли,

"забивая" их пустотой обратно в алаю как в той игре,

где из дырок вылезают кроты, и надо их лупить молотком по голове.

Созерцать в данном случае — это направлять внимание на то,

что присутствует в уме прямо в текущий момент — если нет мыслей,

созерцаем отсутствие мыслей,

если происходит движение мыслей, созерцаем движение мыслей.

В обоих случаях мы помним, что и отсутствие мыслей и их движение —

по своей природе совершенно одинаковы,

как вода и волны, как солнце и лучи.

Это очень сложный момент, но его очень важно распознать.

Если закрыть глаза и направить внимание на визуальное сознание,

увидишь, что эта пустота —

темнота в данном случае —

на самом деле динамична, она не "мёртвая".

В сфере зрительного восприятия непрерывно что-то происходит.

Особенно если слегка нажать на глаза через закрытые веки.

Точно так же со звуком —

как уши не затыкай,

всегда будешь слышать изначальный звук как некий "свист", или "фоновый шум".

А с покоем и движением мыслей ещё проще.

В покое ума всегда сохраняется динамика, а в движении мыслей всегда присутствует покой.

Когда ум вообще не думает,

в нём как бы "светится", "сияет", "лучится" энергия,

которая в любой момент может превратиться в мысль или любое другое ментальное событие.

Когда в уме происходит усложнённое мышление,

оно происходит в пустом пространстве, которое всегда "тут".

Где же ему ещё происходить?

Если обратить внимание на мысль и "остановить" её хотя бы на секунду,

сразу видно, что присутствует она в самом покое,

в самом не мышлении —

как горящая свеча присутствует в тёмном пространстве.

Когда свеча горит,

тёмное пространство, в котором это происходит,

никуда не девается. Вот то же самое.

Это и есть то, про что говорят

"Покой и движение мыслей — это нераздельное единство".

Когда мы наконец это понимаем,

то делаем существенный шаг вперёд.

Но высший пилотаж, это когда мы вдруг видим,

что даже тот, кто созерцает это нераздельное Единство, также является его частью.

Покой и движение, а также созерцающий,

созерцаемое и созерцание растворяются в пространстве пустоты-осознавания.

Сараха сказал:

https://ru.wikipedia.org/wiki/Сараха

Saraha.jpg



Кьема!

Направь внимание на Природу Ума и Созерцай!

Если будешь созерцать без отвлечения,

постепенно растворится и само созерцание.

Но реализацию не обрести, если ум отвлекается!

Если ум отвлекается,

драгоценность реализации теряется в непроходимых дебрях объектов,

которые ты воспринимаешь как реально существующие.


Нгаванг Тензин сказал:


То, что ты созерцаешь, является пустым.

То, что созерцает, является пустым.

Само созерцание является пустым.

Метод созерцания являются пустым.

Это и есть четырёхчастное указующее наставление —

«Пустота пустоты, созерцаемая пустотой в пустоте».


Однако тут речь идёт не о той пустоте,

которая является абсолютным "ничто"!

Нам необходима реализация пустоты

как спонтанного присутствия.

Сущность ума пуста и этим подобна пространству.

Это Дхармата.

В этом пространстве Дхарматы,

никогда не покидая его, сияет энергия,

проявляющаяся как бесконечное многообразие феноменов.

В то же время всё это многообразие феноменов,

сколько бы их ни проявилось,

спонтанно присутствует в Пространстве Великой Пустоты.

https://t.me/lotsawaru/867
 
Последнее редактирование:
Тот, кто осознал в себе Природу Будды ,

видит ту же Природу Будды в каждом человеке .

А тот, кто полон дерьма ,

видит в каждом лишь кучу дерьма .

– Мастер Фо Инь


2003.09.22 - Кунжет Гьялпо коренная тантра. Продолжение.mp3


https://www.advayta.org/audiogalereya/audiolektsii/kunzhet-gyalpo-korennaya-tantra-prodolzhenie

Комментарий к тексту «Кунджед Гьялпо. Коренная тантра».


Воззрение, медитация, поведение

Снимок экрана 2026-02-13 231908.jpg

Тантра Кунджед Гьялпо– это одна из основополагающих Тантр в Ануттара-Тантре.

В Тибете Она входит в канон Ати-Йоги, однако это не тибетская Тантра,

как некоторые могут думать.

Эта Тантра была написана на санскрите,

а в Тибет она была передана благодаря Нагарджуне и Шри Симхе.

Источник Её – Уддияна, то есть область Индии.

Уддияна – это мистическая страна, которой сейчас нет.

В общем, это та же область, откуда происходит и Учение Лайя-Йоги,

это примерно между Индией и Ираном, то есть современный Пакистан.

Это место, откуда в свое время исходило много Недвойственных Учений.

Некоторые даже называют Узбекистан и Киргизию местом, откуда пошли эти Недвойственные Учения.

Текст:

«Внемли, о, Великий !

Все Явления устроены Совершенным Образом.

Поскольку Я Сам – Сущность Совершенства, Я объясню Тебе Это ».

Все Явления устроены Совершенным образом.

Святой – это тот, кто ВИДИТ Абсолютную Незапятнанность (Ниранджана),

Чистоту и Совершенство. Почему Он так видит ?

Потому что двадцать четыре часа в сутки созерцает только Абсолют.

Конечно, у Него хватает Мудрости видеть людей,

животных и Богов, отличать одно от другого, не путая.

Тем не менее, видя их, он в первую очередь видит Абсолют,

а уже только потом он видит людей, животных или Богов.

Когда Святой видит Абсолют, то для него Всё предстает совершенным,

поскольку в Абсолюте нет никаких, даже самых незначительных, недостатков.

В относительном измерении есть множество недостатков,

однако эти недостатки не существуют сами по себе,

они являются частью нашего Кармического Видения.

Они существуют как неотъемлемый атрибут того мира,

который полностью соответствует нашему Кармическому Видению.

Поэтому когда мы сталкиваемся с какими-либо недоразумениями и недостатками,

это всё равно, что мы видим, как проявляется наше сознание,

поскольку вне мира нет сознания.

Говорится, что люди видят реку как воду,

асуры – как водное оружие,

боги – как нектар

или молочные реки с кисельными берегами,

животные – как среду обитания,

существа ада – как огненную лаву,

преты – как гной и испражнения.

Если, к примеру, существа ада будут жаловаться на то,

как ужасна эта огненная лава, люди могут сказать:

«Ничего подобного, это вовсе не огненная лава, это река, средство для передвижения.

Ты просто так видишь её, таково твое видение.

Тебе надо просто изменить себя».

А животные могли бы сказать:

«Это хорошее место жительства».

А если бы люди сказали, что это река, то боги возразили бы:

«Вовсе это не река, это чистый нектар.

Вы просто слепы и не видите это».

Таким образом, в Абсолютном смысле Всё,

что Проявляется, каждую секунду Совершенно и Абсолютно.


Текст:

«Поскольку Сущность Моя Невыявима и Неделима,

из Меня возникают Высшие Измерения Бытия,

где нет ничего, кроме Состояния Чистоты и Совершенства.

Поскольку Сущность Моя Безпрепятственна и Всеобъемлюща,

Она Небесный Чертог Мудрости в Светоносном Пространстве,

где нет никого, кроме Самородной Мудрости».



Есть раздел поведения, в котором нам говорят, как надо себя вести.

К примеру, в соответствии с Винаей, с «Безумной Мудростью»,

в соответствии с интеграцией с мыслями или действиями, в соответствии с Самаей.

Это конкретные вещи, касающиеся поведения практикующего.

Или говорят, что есть поведение «льва»,

поведение «немого»

и поведение «пчелы»,

которые не надо путать.

Есть медитация, про которую нам говорят:

«Медитация – это то-то».

Эти наставления относятся к Видению,

то есть это и не поведение, и не медитация,

а скорее привычка определенным образом воспринимать мир,

видение как вера, как философское мировоззрение.

Если мы даже упражняемся в поведении и являемся хорошими медитаторами,

но не владеем видением, то у нас нет никакой основы.

Это все равно, что пытаться устанавливать оконные рамы и потолочные балки, когда еще нет стен.

То есть в первую очередь мы должны привить Себе МироВоззрение, видение.

Поэтому часто говорят, что дело не столько в медитации, сколько в привыкании к Видению.

Допустим, видеть все, что бы ни происходило, Чистым и Абсолютным,

постоянно мыслить с Абсолютной точки зрения – это Видение.

Оно ВИДЕНИЕ в корне меняет нас даже без медитации.

Фактически, усвоив Видение,

мы уже находимся в Безусильном Медитативном Состоянии,

что бы ни происходило.

Можно сказать, что это не медитация, а именно Естественно присущее Нам Состояние.

Мы должны впитать это Видение,

заразиться Им, полностью сделать Его Своим Собственным.

Представьте, гениального философа, у которого совершенно запредельные взгляды на мир.

Он настолько пропитан своим МироВоззрением,

что ему не нужно что-либо читать или размышлять,

он уже так видит мир, это уже его видение.

И представьте человека, который еще полный невежда;

он усердно читает книги по философии и даже иногда запоминает цитаты из них,

тем не менее у него нет такого видения.

Текст:

«Поскольку Я средство, благодаря которому Всё возникает,

то пять великих элементов, три мира и шесть видов существ суть лишь мое тело, речь и ум,

и Сам Я создаю Свою Сущность.

Таким образом, Будды трех времен и существа трех миров – Моя Сущность».


С точки зрения НеДвойственности,

мы – это не мы, а игра Ясного Света.

Предметы и объекты – это не предметы и не объекты,

а все та же игра Пустотного проявления энергии Ясного Света.

И необходимо Осознать, что Все Проявления на свете являются Проявлением этой Единой Сущности.

Иногда эта Сущность проявляется в чистом виде, к примеру, как Пустота и Свет в Самадхи.

Иногда она эманирует как энергия, которая может быть даже твердой и восприниматься грубо.

Тем не менее все это является Одной Сущностью, также как все горшки,

даже если они имеют разную форму, – это глина.

Таким же образом все украшения (цепочки, серьги, кулоны, кольца, браслеты)

сделаны из золота, хоть и имеют разную форму.

Самый главный принцип Видения – твердо усвоить,

что Всё есть Единая Сущность, что мы – это не мы,

а игра этой Единой Сущности.

По сути, Мы как раз и есть эта Единая Сущность, но думаем, что мы маленькая сущность,

обусловленная телом и своими мирскими иллюзорными представлениями.

Когда Йогин достигает Просветления,

внезапно все переворачивается, и Он полностью это осознает:

« Все не так. Все, что я думал, совсем не то. И я – это не я. И карма – это не мое.

Все было заблуждением. Ничто не реально. Есть только Единая Сущность ».

Тогда Он хохочет из-за того, что мог так долго Себя дурачить.

Даже Практика была частью этого сна. Внезапно Он понимает,

что с самого начала все было нереальным.

Словно эта Великая Сущность помыслила, уснула или заигралась и выпятила из Себя некое эго,

которое начала считать собой.

После получения даже слабого, односекундного подобного опыта,

у Йогина переворачивается все МироВоззрение.

Его больше никогда не введут в заблуждение имена и формы, другие люди и собственное эго.

Он никогда уже не останется прежним.

Его не введут в заблуждение ни Боги,

ни демоны,

ни тем более люди.

Говорят: « Даже единая вспышка Света может рассеять долгие кальпы Сансары ».

Текст:

« Поскольку Моя Природа не рождена и невыявима,

Она не пребывает нигде и лежит вне области того, что можно испытать.

Невоспринимаема, Она лежит вне области того, что можно Созерцать
».

Эта Природа вне какой-либо чувственной области.

Даже когда мы Созерцаем, все-таки есть Созерцающий, есть Нечто, что мы ищем.

Но когда мы находим, мы Видим, что нет никакого Созерцателя,

нет точки зрения,

нет места фокусировки,

нет образа, цвета, имени.

Тем не менее это не та Пустота, в которой нет ничего,

это самая высшая Полнота, какая только может быть.

Нигилистическая Пустота непроявленного – это хорошее переживание для начинающих в Практике Сутры.

Однако если ум увлекается этим, то, как говорил Сараха,

это западня для невежд.

Истинное переживание Пустоты всегда соединено с энергией и формой.

Оно имеет динамику, теплоту, жизнь.

Это не просто статичное небытие, это бесконечное проявление, тем не менее Оно полностью Пустотно.

Текст:

« Не раскрывай мое Учение тем, кто следует причинно-следственным Учениям.

Потому что тогда, рассуждая на основе закона причины и следствий, добрых и недобрых дел,

они сокроют мою Чистоту убеждениями и отрицаниями и еще долго Её не увидят
».

В этом Наставлении говорится, что не следует объяснять Высокие Учения людям с низкими взглядами,

поскольку из-за сильного приятия-отвержения

и двойственного состояния ума люди следуют разным Учениям и религиям,

исходя из уровня своего понимания.

В основном Они следуют Учениям с точки зрения причины и следствия,

чистого, нечистого,

доброго и злого,

святого и дьявольского.

А если они услышат более Высокие Учения, то их понимания не хватит, чтобы Их осознать.

Они могут начать злословить в отношении этих Учений,

накопят себе таким образом дурную карму и могут принести препятствия тем, от кого их слышали.

Поэтому Тайные Высшие Учения существуют всегда, однако,

в отличие от обычных Учений, хранятся они скрытно.

К примеру, Лайя-Йогу трудно проповедовать на рынке,

поскольку для этого Учения требуется очень высокий уровень понимания.

Текст:

« Я – Учитель, Ум чЧистый и Совершенный, из которого Все возникает.

Ум Чистый и Совершенный,

Всевышний Источник,

из Него возникают все Будды трех времен,

все Существа трех миров,

Всё видимое и сущее, вся живая и неживая Вселенная.

Ум Чистый и Совершенный создал все и ничего не создавал.

Он создал все, поскольку создал свою собственную природу,

Чистую и Совершенную.

Он ничего не создал, поскольку в нем нет нужды что-либо создавать.

Когда Моя Природа не понята, а из Меня возникающие явления становятся предметом суждения,

силой желания и привязанности рождается определенное восприятие,

которое преходяще, призрачно и обречено исчезнуть.

И становишься подобен слепцу, который не знает, что происходит
».

Заметьте, здесь говорится: « Ум Чистый и Совершенный создал Всё ».

Обычно в двойственных или этерналистских Учениях говорится, что все создал Бог.

У нас на это свой взгляд, поскольку мы не принимаем концепцию Бога однозначно в той интерпретации,

как это говорят обычные Учения. Как сказал один философ:

«И я не верю в того Бога, в которого вы не верите».

Просто концепция «Бог» – это ярлык, который мы наклеиваем на реальность в дуальном,

субъект-объектном состоянии ума.

Нас как практиков недвойственного Учения такой подход не устраивает.

Мы подразумеваем, что есть трансцендентальное, однако оно не такое,

каким воспринимается в двойственном состоянии,

когда субъект рисует некоего воображаемого Абсолюта вне себя.

Мы говорим, что это свойство Сознания, что Оно исходит от Сознания,

что Оно не отлично от Сознания.

Поэтому понятие « Ум Чистый и Совершенный» у нас тождественно Абсолюту.

Мы можем назвать его словом Бог, можем просто пережить вне концепций,

можем передать Его, можем намекнуть на Него символом или абсурдной ситуацией.

Мы можем вообще не сражаться за ярлыки и Его описания.

Мы говорим, что Это Состояние Осознанности вне субъекта и объекта,

вне определений и концепций,

поэтому всё творение возникает благодаря такому Чистому и Совершенному Уму,

то есть в Изначально Чистом Состоянии Нашего Собственного Сознания начинает твориться ум.

Однако, когда мы говорим « нашего собственного сознания », это тоже оговорка,

поскольку индивидуального Чистого Ума НЕ СУЩЕСТВУЕТ.

Есть Единый Абсолютный Источник.

Текст:

« Корень всех явлений – Ум Чистый и Совершенный, Источник.

Все воспринимаемое – Моя Природа. Все возникающее – Моя волшебная игра.

Все слова и звуки выражают только мой смысл.

Тела измерения, мудрость и достоинства Будд, кармические склонности и тела существ, все,

что только есть в живой и неживой Вселенной, Изначально есть Природа Ума Чистого и Совершенного .
».

Все воспринимаемое есть Природа Абсолюта, все – Его Проявления.

Я однажды ехал в автобусе и увидел, как один человек, по-моему, из числа свидетелей Иеговы, очень увлеченно общался с пожилым пассажиром и дарил ему какие-то журналы. Его проповедь была примерно такой: «Посмотри, как летают бабочки, как цветут цветочки. Это все сделал Господь». По сути, можно сказать, что это то же самое, что написаноздесь, только с поправкой на то, что мы предпочитаем быть в созерцании, чтобы видеть это, вместо того чтобы просто говорить: «Это сделал Господь». Когда мы в созерцании вне концепций, мы прямо это переживаем, поэтому нам не нужны слова для поддержания этого состояния.

Текст:

« Внемли, о, Великий ! Ум – это Природа Естественного Состояния.

Великое блаженство Естественного Состояния, само запредельно форме,

содержит все формы, изначально подобно пространству, запредельное рассудку.

Оно немыслимо даже как Одно.

Ум Чистый и Совершенный не исчислить и не указать.

Однако явления, Умом порожденные, многочисленны.

Что порождено Умом ? Из Природной Сущности Ума создана живая и неживая Вселенная,


Будды и Существа .
».

Здесь Ум с большой буквы,

поэтому не следует его путать с нашим беспокойным умом,

который в ритрите доставляет столько проблем.

Фактически этот Ум – это Абсолют,

Исконно-Рожденной Мудростью каждого живого существа

(«ПраДжняна» в Лайя-Йоге),

Если брать сходный термин из какой-либо более близкой религии,

то в китайском Даосизме есть термин «ДАО».

Это то, на что обычно не прилепляются какие-то фиксированные концепции,

однако оно выражает Природу.

Это что-то очень близкое к ПраДжняне.

ПраДжняна – это нескончаемый Поток БезГраничного Осознавания,

который проявлен и не проявлен одновременно,

который статичен и одновременно,

пульсируя, порождает из себя безграничные миры,

который и не внешний, и не внутренний.

Текст:

« Так проявляются пять элементов,

шесть видов существ и весь воспринимаемый мир,

а также два проявления измерения форм:

Самбхогакайя и Нирманакайя,

действующие ради их блага
».

Обрести Видение – это означает непрерывно смотреть на мир подобным образом.

Когда мы находимся в таком Видении,

Медитация, Естественное Состояние возникает само.

Если же мы теряем Ео и соскальзываем на обычное восприятие,

то бревна снова становятся бревнами,

послушники снова становятся послушниками,

и мы воспринимаем Всё обыденно.

Состояние Созерцания – это когда ни на секунду нет ничего обыденного,

а Все Абсолютно и Совершенно.

Мы должны постоянно поддерживать это Видение.

Если бы мы поддерживали Это внешним способом,

Это сразу бы бросалось в глаза.

Однако наше монашеское делание – это внутренняя работа,

которая зависит от нашей бдительности.

Если бы мы занимались боевыми искусствами,

мы могли бы очень быстро нагнетать очень мощную энергию,

бегать по стенам, кричать, прыгать с ударами,

причем делать так по многу часов в сутки.

Это сразу разрушало бы обычное видение.

Вы сразу быпо чувствовали себя не в мирском состоянии,

а минимум на уровне Асуров,

и тогда соответствующие им качества

собранность,

целеустремленность,

решимость,

самоотдача )

сразу были бы проявлены сами собой.

Однако Дхарма, это, конечно, не такие вещи, а гораздо более тонкие.

Она зависит от нашего Видения,

а Видение мы поддерживаем через Созерцание и Внимательность к Созерцанию.

https://www.advayta.org/audiogalereya/audiolektsii/kunzhet-gyalpo-korennaya-tantra-prodolzhenie

296. Если обрел Bоддхичитту,

Тебе хорошо, когда болен;

хорошо, когда умираешь,

Хорошо, когда учишься;

хорошо, когда созерцаешь.

Что бы ни делал, у тебя все хорошо.

«Драгоценный светильник. Хвала Бодхичитте.» / Куну Лама

хвала-бохичитте-0.jpeg

111.jpg

222-2.jpeg

Глядя с нераздельной верой

На Будд, их Дхарму

И их последователей, Сангху,

Я ищу в них прибежище

и им возношу молитвы .

Бхагаван, что стремится прийти на помощь,

Рожденный из полной Луны

[Бодхичитты] - Учитель мира,

Второго такого не отыскать в Сансаре.

Как могут пустые погремушки чужих объяснений

Сколь бы прекрасными те ни казались -

Тягаться со словом Его,

Смыслом подобным Всеисполняющему

драгоценному камню ?

Всякий с умом Мудрым и Честным

Увидит, что превосходное Учение Будды,

Выдерживающее трехчастный анализ",

1)
Трехчастный анализ - это анализ Учения для определения того,
что оно не противоречит непосредственному восприятию;
2) не противоречит


333.jpeg

6.
Клуну Лана Ринпоче Тензин Гялцен.

Драгоценный светильник

Подобно поросшему лотосом пруду,

и лебедем устремится к нему.

Кто не прильнет к Прибежищу,

даруемому Буддой,

Осуществившим свои и чужие (цели),

Обладающим восемью особыми качествами",

Такими как непознаваемость

[со слов других

[Разве найдется такой),

для кого не станет прибежищем Дхарма,

Отмеченная двумя Истинами

И восемью особыми качествами -

1 Восемь особых качеств Булды согласно «Ратиаготравилаге (также «Уттаратантра»):

1) осуществление собственных целей в силу

2) Несотворенности,

3) полной спонтанности и немотивированности и

4) пре- бывания в состоянии, которое не может быть передано словами и идеями, а также

5) осуществление целей других существ посредством обладания

6) мудростью,

7) состраданием,

8) силой.

7 В переводе «Уттаратантры» А. Кугявичуса под редакцией А. Терентьева

это качество состояния

Булам

передано как

«осуществление не под других»

См. Майтрея. «Уттаратантра» с комментарием Ар Асани.

Перевод с тибетского А. Кугявичуса;

научная и общая редакция А. Терентьева. М.:

Фонд «Сохраним Тибет», 2017.

Такое же толкование приводит Александар Бер
Ск
https: gdharmag. ОООЧЕНЬ ДЛИННАЯ ССЫЛКА , НЕ ПОЛУЧАЕТСЯ СЧИТАТЬ . . .

Прим, пер
Восемь особых качеств Дхармы согласно

«Ратпаготравиблаге «Уттаратантра»):

1) представляет собой истинное прекращение и, следовательно,
2) непостижима,
3) недвойственна,
4) вне концепций,
5) представляет собой Истинный Путь и, следовательно,
6) чиста,
7) ясна и
8) служит противоядием.

48

Клуну. Лама Ринпоче Темзин Гялцен.

Драгоценный светильник

Непостижимостью,

Недвойственностью 1

и остальными ?

7. [Разве найдется такой), для кого не станет Прибежищем Благородная Сангха

С восемью особыми качествами постижениями и свободами:

Свободой от завес привязанности, препятствий

В переводе «Угтаратантры» А. Кугявичуса под редакцией А. Терентьева

это качество состояния Будды передано как «отсутствие обеих»,

а в сноске объясняется,

что имеется в виду «отсутствие кармы и омрачений».

С. Майтрея. «Угтаратантра» с комментарием Арья Асанги.

Перевод с тибетского А. Кугявичуса;

научная и общая редакция А. Терентьева.

М. Фонд «Сохраним Тибет», 2017.

Александр Берзин по этому поводу отмечает

Отсутствие обеих,

без сомнения, можно толковать множеством разных способов.

Это можно понять как отсутствие двух завес:

завесы, препятствующей освобождению,

и завесы, препятствующей пробуждению
(или всеведению).

Это также может быть недвойственность,

отсутствие двойственности Истинного Существования».

Прим. пер.

• Восемь особых качеств духовных достижений и свобод Сангхи

согласно «Ратнаготравябкате» (также «Устаратантра»):

1) обладание духовными достижениями и, следовательно,

2) знанием Истинной Природы вещей,

3) знанием многообразия Явлений и

4) внутренним знанием, а также

5) свободой от

6) завес,

7) препятствий к медитативному сосредоточению

8) малого пути. (Список приведен в соответствии с английским изданием

Хвалы Бодхичитте. Прим. пер.)

• Согласно комментарию Тендлина Джамъянга Анхога

автор перечисляет здесь три вида завес:

1) завеса омрачений;

2) завеса, препятствующая достижению всеведения;

3) завеса, препятствующая достижению медитативного равновесия.

См. «Первый пословный комментарий на "Хвалу Бодхичитте.

Драгоценный светильник, озаглавленный.

Поводырь, указующий благой путь Бодхисаттв,

или путеводитель к Острову Драгоценностей счастья и умиротворения"»

(byang chub sems kyi bstod pa rin chen agron ma shes bya ba'i thog ma'i 'bru 'grel rgyal sras lam beang mtshon pa'i dmigs bu'am zhu bde nor bu'i gling du bgrod p't lam yig),

написанный Тенданном
49

444.jpeg

9
Клуну Лама Ринпоче Темзин Гален.

Драгоценный светильник

и малого (пути), 1

1. Согласно объяснению Александра Берзина,

третий фактор (передн ском издании «Хвалы Бодличитте»

как lessert это завесы, которые препятствуют достижению Самадхи,

полного сосредоточения и медитативного погружения.

Это объяснение, к образом, совпадает с приведенным в комментарии Тендина Дж Адхога - Прим. пер.

--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------


Постижением Истинной Природы вещей,

многообразия Явлений и внутреннего (знания ? )

8. Думаю,

будь в твоем горле сама Сарасвати, 2

2. Говорится, что богиня Сарасвати пребывает в горле поэтов наподобие музы

-----------------------------------------------------------------------------------------------

с трудом подберешь пример Великого Всеисполняющего дерева Бодхичитты,

Что так легко осуществляет людские желания,

Расцветает на земле Сострадания и орошается водою Любви.

Как может желание прийти на помощь,

Каковым обладают мать, отец, Мудрец-Риши

или даже Брахма,

Охватить каждое существо ?

На такое способна одна только высшая Бодхичитта.

Джамьянгом Ацогом (bstan diin jam dbyangs a tuhogs).

Academy of Tibetan Culture, Norbulinka Institute. Dharamsala, 2003.

Автор 1972 года рождения из Амдо

В 1990 году приехал в Индию,

учился в монастыре Дрепуш Гоман

С 1997 года начал работать исследователем и автором Институте Норбулинка.

В 1998-м там же стал преподавателем тибетской поэзии .

С 1999 года начал преподавать и другие предметы, такие как сочинительство,

тибетская грамматика, история и так далее.

Прим. научн. ред. ,

1. Согласно объяснению Александра Берзина,

третий фактор (переднный в английском издании «Хвалы Бодличитте»

как

lesser [ path ]

это завесы, которые препятствуют достижению Самадхи,

полного сосредоточения и медитативного погружения.

Это объяснение, таким образом, совпадает с приведенным в комментарии Тендзина Джамьянга Ашога - Прим. пер.

2. Говорится, что богиня Сарасвати пребывает в горле поэтов наподобие музы

50

Ккуну Лама Ринпоче Темзин Гялцен.

Драгоценный светильник

10. Как пундарика, белый лотос, [лучший] среди цветов,

Бодхичитта- лучшая среди всех добродетельных Мыслей.

Обладание ею приносит окончательное

и сиюминутное счастье,

А потому приложи все усилия, дабы ее породить

11. Раз даже знание всех предметов постижения

Проистекает только из этой высшей Бодхичитты,

Стремящиеся к свободе должны,

Без сомнения, трудиться на ниве ее порождения).

12. Если исследовать,

существует ли высший метод Достижения целей, собственных и чужих,

Выйдет, что это одна только Бодличитта.

Убедись в этом и с радостью ее развивай.

13. Благо, какое есть Бодхичитта, приносит плоды не однажды.

Покуда не обретено знание всех предметов постижения,

Оно не истощается, но лишь прибывает.

Когда же будет обретено знание всех предметов постижения,

Дождь драгоценной Дхармы из облака упак

взрастит ростки творимого людьми добра.

Знание всех предметов постижения (

тиб, rmam pa thams cad mikhyen ра санскр. saranata)

- это всеведение полностью пробужденно по Булды,

или знание ста семидесяти трех аспектов пути,

упомянутых в Праджняпарамита страх

2 Рупакая (тело форми) это тела, или собрание форм Буддым,

которые доступны восприятию живых существ с соответствующей благой кармой

51

555.jpeg

9
Клуну Лама Ринпоче Темзин Гален.

Драгоценный светильник

и малого (пути), 1

Постижением Истинной Природы вещей,

многообразия Явлений и внутреннего (знания ? )

8. Думаю,

будь в твоем горле сама Сарасвати, 2

2. Говорится, что богиня Сарасвати пребывает в горле поэтов наподобие музы

-----------------------------------------------------------------------------------------------

с трудом подберешь пример Великого Всеисполняющего дерева Бодхичитты,

Что так легко осуществляет людские желания,

Расцветает на земле Сострадания и орошается водою Любви.

Как может желание прийти на помощь,

Каковым обладают мать, отец, Мудрец-Риши

или даже Брахма,

Охватить каждое существо ?

На такое способна одна только высшая Бодхичитта.

Джамьянгом Ацогом (bstan diin jam dbyangs a tuhogs).

Academy of Tibetan Culture, Norbulinka Institute. Dharamsala, 2003.

Автор 1972 года рождения из Амдо

В 1990 году приехал в Индию,

учился в монастыре Дрепуш Гоман

С 1997 года начал работать исследователем и автором Институте Норбулинка.

В 1998-м там же стал преподавателем тибетской поэзии .

С 1999 года начал преподавать и другие предметы, такие как сочинительство,

тибетская грамматика, история и так далее.

Прим. научн. ред. ,

1. Согласно объяснению Александра Берзина,

третий фактор (переднный в английском издании «Хвалы Бодличитте»

как

lesser [ path ]

это завесы, которые препятствуют достижению Самадхи,

полного сосредоточения и медитативного погружения.

666.jpeg


Клуну Лама Ринпоче Тензин Гялцен.

Драгоценный светильник

14. Из всех Знаний лучшее Знание внутреннее .

Из всех драгоценностей Всеисполняющая драгоценность

Из всех быстроногих конь, что сам знает дорогу 1 .

• Санскр. мініансуа волшебный скакун Чакравартина,

который сам знает путь и сам приходит в место назначения. Прим, научи ред
----------------------------------------------------------------------------------------------


Из всех помыслов Бодхичитта .

15. Солнце, луна, светильник, гирлянда молний

Прольют свет, но едва ли разгонят тьму, что внутри.

Бодхичитту же превозносят святые,

Ибо Она без остатка рассеивает мглу в существах.

16. Всякое благо и радость берут начало

В такой Бодхичитте Сыновей Победителей 2 .

2. Под Победителем понимается Будда, под Сыновьями - Бодхисатвы .
---------------------------------------------------------------------------------------

Всеисполняющей драгоценности с Нею никак не сравниться.

17. Стоит платановому древу свой плод принести,

И больше оно плодоносить не в силах.

Но даже свой Плод принеся, Добродетель,

Напоенная Бодхичиттой,

приумножается бесконечно,

18. Стоит загадать желание у комля древа Париджатака *

* Дерево Париджатака одно из пяти небесных деревьев, исполняющих желания .
--------------------------------------------------------------------------------

И достигнешь желаемой цели.

Так и Бодхичитта имеет силу Исполнять желания живых существ

19. Древо, его ветви и налитые плоды
=============================

• Санскр. мініансуа волшебный скакун чакравартина, который сам зна
ет путь сам приходит в место назначения. Прим, научи ред
2. Под. Победителем понимается Будда, под Сыновьями бодхисатв
*
Дерево парижка одно из пяти небесных деревьев, исполняющих желания
52


Клуну Дама Ринпоче Теслин Гоялцен.

Драгоценный светильник

Все это возникает с опорой на «каплю земли». 1

1. Согласно комментарию Тендзина Джамьянга Ацхога

«каплю земли» следует понимать как «плодородную землю». Прим. научн. ред.
---------------------------------------------------------------------------------------------------

Всё прекрасное в Сансаре и Нирване зиждется на Бодхичитте .

20. Святые объясняют, что единственная Дхарма,

которую следует принимать отныне и покуда не обретено Знание

всех предметов постижения,

Это Бодхичитта, основа,

в которой берет начало сотня тысяч видов пользы и счастья.

21. Высшая Бодхичитта это желание избавить

от всевозможных изъянов каждое существо ,

и породить в каждом безграничные благие Достоинства .

Чудо из чудес, да и только !

22. Хочешь принести пользу всем нужна Бодхичитта.

Хочешь дружить со всеми нужна Бодхичитта.

Хочешь завоевать доверие всех нужна Бодхичитта.

Хочешь быть духовным другом для всех нужна Бодхичитта.

23. Те, кто желал помочь живым существам ,

размышляли, движимые любовью, о том,

что принесет им пользу,

И узрели Они, что это только Высшая Бодхичитта.

24. Луна с прохладными лучами унимает боль
===================================

1. Согласно комментарию Тендлина Джамъянга Ацлога

«каплю земли» следует понимать как «плодородную землю». Прим. научн. ред.
53

777.jpeg

Клуну Дама Ринпоче Тензин Гялцен.

Драгоценный светильник

Солнце, драгоценность на небосклоне, разгоняет тьму.

Но куда им тягаться с Бодхичиттой, Устраняющей омрачения .

25. Бодхичитта луна ума. Бодхичитта солнце ума.

Бодхичитта драгоценность ума. Бодхичитта нектар ума.

26. Если хочешь помочь себе, породи превосходную Бодхичитту.

Если хочешь помочь другим, породи превосходную Бодхичитту.

Если хочешь служить Учению, породи превосходную Бодхичитту.

Если хочешь пути к блаженству, породи превосходную Бодхичитту.

27. Бодхичитта причина несравненного пробуждения Словно вода,

смывает пятна недобродетели , Словно рука, добродетели собирает

Словно кнут, подгоняет нас в святой Дхарме.

28. От сотни солнечных лучей Бодхичитты Не раскроется столепестковый [лотос],

Не закроется белая кувшинка, не пересохнет болото.

Считается, что белая кувшинка (санскр. Китика) раскрывается толь ночью,

при свете луны. От солнечного света она закрывается .

54

Клуну Лама Ринпоче Тензин Гаялцен.

Драгоценный светильник

19. Отныне и до [достижения) сердца Пробуждения Я возношу молитвы Гуру - Трем Драгоценностям ,

Дабы родилось во мне устремление:

- Да не расстанусь я с Бодхичиттой , и дабы был я на это благословлен.

10. Изможденный путник, томящийся от зноя,

счастлив под сенью дерева с густою зеленою кроной.

Странник, уставший бродить по дорогам существования,

Счастлив, когда в нем родилась драгоценная Бодхичитта.

11. Для драгоценности Бодхичитты , нет ни богатых, ни бедных, ни мудрых, ни глупых;

В равной мере Она помогает и возвысившимся, и падшим.

32. Бодхичитта, семечко, из которого рождается Будда,

Побуждает к благотворным помыслам и деяниям,

не разбирая, кто перед ней из шести видов [скитальцев)] ,

Какие время, место и случай.

33. Опечаленному радость приносит, в богатом усмиряет гордыню .

Нет ничего в мире лучше Бодхичитты безобманного друга .

55


222.jpeg

1
Клуну Лама Ринпоче Тензии Гъялцен. Драгоценный светильник
34. Сколько примеров пользы се
Ни соберешь воедино,
Не опишешь и малой толики
Удивительной бодхичитты, даже во сне.
35. Как золото не теряет цену,
Процветаем мы или мы прозябаем, Пред высшим вкусом бодхичитты Блекнет даже амброзия.
36. Лучшее для познания бодхичитта. Лучшее для изучения бодхичитта. Лучшее для практики бодхичитта. Лучшее для созерцания бодхичитта.
37. Как реки водой, наполняют море, Как море наполняет водой облака, Как облака орошают землю,
Так и бодхичитта украшает живых существ.
38. Копь драгоценных камней; корова,
исполняющая желания; Скамейка для отдыха странников - Превосходящая даже лучшее снадобье Бодхичитта славится наивысшей.
39. Если хочешь легко взойти на ступень
Знания всех предметов постижения,
Разве найдешь метод лучше
Опоры на бодхичитту Сыновей Победителей?
Перевод выполнен согласно комментарию Тендина Джамига Алхо га. Прим научи ред
Кауну Лама Ринпоче Тензин Глцен. Драгоценный светильник
40. На полной луне бодхичитты
Разливается великий океан заботы о благе других, [Что проявляют) на первом уровне (бодхисаттвы). Даже дарующая прохладу [ночная] луна [от луны такой приходит в смущение.
41. Так называемая «бодхичитта», Как меч, рубит ростки омрачений. Это оружие для защиты
Всех скитальцев-существ.
42. Не знающая гордыни, когда все складывается благополучно,
Не теряющая присутствия духа в трудные времена, Не уязвимая для любого вреда -
Такова подобная золоту бодхичитта.
43. Бушующий пожар бодхичитты, Сжигающий сухие поленья Омрачений трех видов,
Не чета простому костру.
44. Даже если святые во множестве возьмутся найти ответ на вопрос,
Какое самое сладкозвучное слово на свете, Едва ли услышишь от них что-либо иное, Нежели «бодхичитта».
45. Тем, кто испробовал на вкус бодхичитту, Едва ли по душе придутся иные вкусы -
Перевод уточнен по тибетскому первоисточнику. Прим, научи ред
56
57
 
Последнее редактирование:
Приложение 1. Благословение солнечного света

надо всем тем, кто порождал радость перед лицом ун учителем колесниц и философских доктрин,

не смешавшим их и верно излагающим ) соответствующие им пути тем,

чьи деяния питали Учения с непредвзятостью; тем, кто не был в противоречии ни с одним из Учений;

великим проводником, пролившим свет на все без исключения руководства и традиции.

Итак, основой моего повествования, написанного без какого-либо преувеличения и преуменьшения,

служит поверхностное ознакомление с «Лестницей к освобождению»,

биографией, составленной Гарша Нгодрубом,

а также с «Вопросами, поставленными Величайшему Кхуну Ринпоче,

написанными Клецуном Сангпо Ринпоче. Труд мой содержит следующие разделы:
.
Как он обрел рождение в высшей телесной опоре и превосходной семье, наделенное свободами и благами.

• Как он обрел состояние, обогащенное четырьмя колёсами благоприятных условий,

[способствующих становлению на путь освобождения).
.
"
Как он явил плод слушания, размышления и медитации.

Как он служил благу живых существ и затем ушел в совершенную Нирвану.

Снимок экрана 2026-02-23 165357.jpg



Снимок экрана 2026-02-23 165556.jpg


Снимок экрана 2026-02-23 165834.jpg


Снимок экрана 2026-02-23 170035.png


Кхуну Лама Ринпоче Тензин Тьялцен (1894-1977).

Фотографии из открытых источников.

Посмотреть вложение 25890

----------------------------------------------------------------------------------------

999.jpeg

https://t.me/dharma_book/9941

Авторитетный источник

И логическое размышление проясняют

Бесконечную пользу

Наивысшей Драгоценнейшей Бодхичитты.

Скверно уже, если нравственность пошатнулась,

Куда хуже, если в упадок пришла Бодхичитта.

Плод нравственности — [рождение] в раю,

Пробуждение — плод Бодхичитты.

«Драгоценный светильник.

Хвала Бодхичитте.»

/ Куну Лама


https://t.me/dharma_book/9883

Снимок экрана 2026-02-21 225845.png

https://yandex.ru/search/?text=СЕРДЦЕ+ПУТИ+&clid=2270457&banerid=6301000000%3ASW-2491bb8aecdc&win=687&lr=11475

СЕРДЦЕ ПУТИ

https://www.lamayeshe.com/sites/default/files/HOP_Russian.pdf

Лама Сопа Ринпоче

Общее содержание:

«Преданность Гуру — очень часто неправильно толкуемое,

но крайне важное понятие в практике тибетского Буддизма.

В исчерпывающем изложении этой темы автор Ясно излагает,

что относится к этой практике, а что нет, и как её выполнять».



СОДЕРЖАНИЕ

Предыдущие публикации «Архива мудрости ламы Еше» ii
Посвящение заслуг издателем x
Благодарности издателя xi
Предисловие xv
Вступление редактора xvii
Об «Архиве мудрости Ламы Еше» xxiii
1. Зачем нам Гуру? 1
Корень пути 1
Зачем нам Гуру? 5
Совет Манджушри Ламе Цонкапе 12
Четыре общих преимущества преданности Гуру 15
2. Сила Гуру 21
3. Проверка Гуру 26
4. Качества Гуру 31
Раскрытие полного пути к Просветлению 31

4. КАЧЕСТВА ГУРУ

Раскрытие полного пути к просветлению

Мы не должны опираться на любого человека как на своего Гуру. Чтобы достичь цели – просветления

ради блага других живых существ, мы нуждаемся в добродетельном Учителе,

который способен указать нам безошибочный путь к Просветлению.

Как упомянуто в «Большом руководстве к этапам пути Пробуждения»,

Гуру должен понимать все наставления и вести учеников по путям Хинаяны,

Парамитаяны и Ваджраяны. Как советовал Манджушри,

чтобы Ученик достиг Просветления за одну короткую жизнь этой эпохи упадка,

Лама должен уметь вести Ученика на всём Пути.

Это всё равно, что потянуть за дингва , квадратное покрывало сиденья Сангхи:

с какой стороны ни дёрни, потянется вся дингва.

Подобным же образом, все учения Хинаяны,

Парамитаяны и Ваджраяны между собой связаны и являются практическим руководством

для постепенной практики одного человека, ведущим к Просветлению.

В Учениях нет ничего лишнего. Вначале мы должны искать сведущего благого друга,

способного раскрыть полный безошибочный путь, и, как только Его найдём, правильно себя Ему вверить.

Для того чтобы найти благого друга, обладающего всеми нужными качествами,

необходимы прошлая карма, заслуги и множество молитв.

Но когда встречаются благой друг, способный раскрыть полный путь к Просветлению,

и достойный Ученик, готовый выдержать все лишения, может быть достигнуто полное Просветление.

32 СЕРДЦЕ ПУТИ

Геше Потова сказал:

Если у добродетельного Наставника имеются все качества ,

то есть Он способен провести Ученика по всему Пути к Просветлению,

Ученик становится счастливцем, способным пройти полный путь к Просветлению.

Как подчеркнул геше Потова, если Ученик находит Гуру,

способного провести Его по полному Пути к Просветлению, у него есть благая карма,

чтобы пройти весь Путь. Если же Гуру знает Путь к Просветлению лишь частично,

Ученик также сможет пройти только часть пути.

В «Большом руководстве» лама Цонкапа подчёркивает, что

мы не должны наклеивать ярлык «свершение» на любое достижение.

Например, кто-то выполнил какие-то практики медитации и достиг Ясновидения

или некоей чудесной силы исцелять от болезней или приносить богатство,

но не медитировал на Ламрим, основной Путь к Просветлению,

и не обрёл прозрений в преданности Гуру, отречении, Бодхичитте, Пустоте,

пяти путях Махаяны и десяти Бхуми (уровнях) двух стадий Тантры.

Тогда его прочие достижения нельзя назвать свершениями.

Конечно, обычные люди, которые ничего не знают о Дхарме и о Четырёх благородных Истинах,

считают ясновидящего, рассказывающего о прошлом и будущем, особенным человеком –

особеннее тех, у кого нет сверхспособностей, но они могут разъяснить Четыре благородные Истины.

Если мы действительно не понимаем Четыре благородные Истины или в них не верим,

мы не ценим тех, кто может освободить нас из океана страдания Сансары и его причин – кармы и омрачений.

Нам кажется, что ясновидящий или обладающий сверхъестественными способностями человек гораздо необычнее того,

кто по-настоящему пробуждает нас от неведения и освобождает, даруя Учения о Четырёх благородных Истинах,

о том, как спастись от страдания Сансары и его причин. Мы не считаем особенным этого человека,

не только освобождающего нас от Сансары, но и приводящего к Просветлению,

обучая Ламриму, пяти путям Махаяны и десяти Бхуми тантрического пути;

мы полагаем, что он ничем не отличается от других. Подобное мышление неверно. Почему?

Потому что у нас бесчисленное количество раз были сверхспособности, но мы до сих пор остаёмся в Сансаре.

Мы несметное количество раз обретали однонаправленное сосредоточение, такое

THE HEART OF THE PATH 33

что, установив свой ум на объекте, могли пребывать на нём твёрдо, как гора, годами и Кальпами.

Кадампинский геше Ченгава сказал:

У всех нас были эти силы бесчисленное количество раз, но они не принесли нам особой пользы,

поскольку мы до сих пор в Сансаре. Не говоря уже о практике и осуществлении Ламрима,

я бы предпочёл даже задавать вопросы о том, что такое Ламрим, чем иметь подобные силы.

Именно потому, что в прошлом мы не осуществили Ламрим, мы до сих пор не свободны от страданий в Сансаре

и не достигли Просветления. Для обретения Освобождения нам нужно породить в себе отречение от всей Сансары,

затем постичь Пустоту и развивать это прозрение до тех пор, пока не появится прямое постижение Пустоты.

Поскольку этого не произошло, мы до сих пор страдаем в Сансаре.

Лама Цонкапа также подчёркивает, что благой Друг

и Его способы усмирения нашего ума должны соответствовать общему учению Будды.

Благой Друг должен быть опытным и сведущим; ему необходимо вести Ученика не только по этапам пути к Освобождению,

но также и к Просветлению. Как практикующий Махаяну Он должен соответствовать общему Учению Будды

и обладать усмирённым умом, чтобы затем помогать Ученикам осуществить весь Путь к Просветлению.

Мы должны убедиться в том, что добродетельный Учитель обладает всеми необходимыми качествами для обучения Пути,

которому мы желаем следовать. Существуют качества для раскрытия Учений Хинаяны,

качества для раскрытия Учений Парамитаяны и качества для раскрытия Учений Тантры.

Различные виды качеств описаны в комментариях к молитвенному обращению в «Гуру-пудже»21,

а также в других Учениях. Касательно качеств ваджрного Гуру есть различия даже между Тантрой Действия

и Высшей Йога-Тантрой. Десять внешних качеств ваджрного Гуру, требуемые для раскрытия тантры Действия,

и десять внутренних качеств, требуемые для раскрытия Высшей Йога-Тантры, объясняются в комментарии к «Гуру-пудже»,

написанном Каченом Еше Гьялценом. В одних Учениях упомянуты шестнадцать качеств, которыми должен обладать благой друг,

в других – десять, в третьих – пять или другое их количество. Однако если у Гуру есть качества,

перечисленные в сочинении Майтреи «Украшение махаянских сутр»,

а также в труде «Пятьдесят [строф] об Учителе» 22

и в комментариях к «Гуру-пудже» или к Учениям Ламрим,

34 СЕРДЦЕ ПУТИ

Гуру способен вести своих Учеников по полному пути к Просветлению.

Качества гуру Махаяны

В «Украшении махаянских сутр» Будда Майтрея перечисляет десять качеств,

которыми должен обладать благой Друг, чтобы раскрывать Учения Махаяны:

Вверяй себя благому Другу, который усмирён, умиротворён и глубоко умиротворён,

Обладает большими Знаниями, усерден, сведущ в писаниях, постиг Пустоту, искусен в обучении,

По природе сострадателен и отбросил Уныние. Первые три качества связаны с тремя высшими практиками.

Усмирён означает, что Гуру должен выполнять высшую практику нравственности, защищая себя от дурной кармы.

Даже Учитель-мирянин должен соблюдать мирские обеты пратимокши.

Тогда Он обуздает, или подчинит себе, действия своих тела, речи и ума.

Иными словами, у него должна быть чистая нравственность.

Кроме того, Гуру должен быть умиротворён благодаря высшей Практике сосредоточения.

Он должен быть способен обуздывать свои омрачения Шаматхой или безмятежностью ума.

После такого достижения очень легко постоянно хранить в уме добродетельность и достигать любых свершений.

С безупречным сосредоточением можно обрести великое прозрение.

Глубоко умиротворён указывает на высшую Практику Мудрости или великое Прозрение.

Упомянутое здесь великое Прозрение необязательно является воззрением школы Прасангика Мадхьямака;

это может быть воззрение школы «только-ума (Читтаматра) или одной из низших школ.

Именно поэтому постижение Пустоты здесь выделено в отдельное качество,

где Оно связано исключительно с воззрением Прасангики.

У Гуру также должно быть больше знаний или свершений, чем у Ученика, иначе он не сможет принести Ученику пользу.

Что касается качеств Гуру, Гомо Ринпоче однажды сказал нечто очень благотворное для ума.

Когда Гомо Ринпоче разъяснял смысл слова «Лама»

(означающего «тот, чьи знания больше или весомее»)

перед дарованием посвящения Манджушри Бакуле Ринпоче,

Гелеку Ринпоче и Ламе Еше в резиденции Гелека Ринпоче в Дели,

THE HEART OF THE PATH 35

которое состоялось незадолго до кончины Ламы Еше, Он сказал трём Ученикам:

«Вы очень Учёные люди. Я не такой, как Вы, но у Меня есть одно достоинство, которого вы лишены –

линия преемственности этого посвящения. Поэтому у Меня больше знаний».

Позже Лама [Еше] отметил в беседе со мной, что слова Гомо Ринпоче показались Ему очень полезными.

Итак, если Гуру получил устную передачу мантры, которой у вас нет, это означает, что у Гуру больше знаний,

чем у вас. У Гуру также должно быть усердие. Сведущий в писаниях означает,

что ум благого Друга должен быть богат цитатами и Учениями, чтобы он мог цитировать многие Учения по памяти.

Даже если Учитель обладает великими Знаниями, но у него нет Сострадания, он может не помочь Ученику.

Отбросил уныние означает, что Учитель отказался от нетерпения, усталости и лени в руководстве Учениками.

Он не должен расстраиваться или скучать, обучая Учеников Дхарме. Если у Гуру есть Сострадание,

Он не будет лениться или уставать, направляя учеников на пути.

Хотя эти десять качеств упомянуты в «Украшении махаянских сутр», геше Потова сказал:

Даже если Гуру не обладает всеми этими качествами, у него, по крайней мере, должны быть следующие пять:

постижение Пустоты, Сострадание, бо'льшие понимание и достоинства, чем у Ученика,

чистая нравственность и отсутствие уныния в обучении Учеников.

Иначе Учитель не сможет вывести Учеников из Сансары.

В отношении качеств Гуру в начале сочинения «Пятьдесят [строф] об Учителе» упоминаются пять недостатков,

которые следует избегать при выборе Гуру. Мы не должны принимать в качестве Гуру того, у кого нет Сострадания,

кто по натуре нетерпелив и вспыльчив или горделив. Также не стоит выбирать человека, не способного обуздать свой ум,

то есть, по сути, подверженного страстям. Наконец, не надо следовать за хвастуном,

который всё время рекламирует другим свои мелкие достоинства.

Качества ваджрного Наставника

В «Пятидесяти [строфах] об Учителе» перечислены безупречные достоинства ваджрного Наставника,

раскрывающего тантрические Учения:

36 СЕРДЦЕ ПУТИ

Твёрдый и неколебимый, умный, терпеливый, искренний, лишённый хитрости,

знающий мантры и различные тантрические деяния, сострадательный и любящий, сведущий в писаниях,

знаток десяти принципов, мастерски рисующий мандалы, искусный в объяснении тантрических Учений,

спокойный, усмиривший чувства. Терпеливый означает способность терпеть врага, причиняющего вред,

а также сносить лишения, чтобы вести учеников, даруя им Учения.

В «Пятидесяти [строфах] об Учителе» позже суммируются основные качества ваджрного Наставника

и выделяются пять: великое Сострадание к другим; прочная вера в учения Махаяны;

знания различных уровней Учений (Хинаяны, Парамитаяны и Ваджраяны);

искусность в направлении Учеников на пути к Просветлению и усмирённость трёх врат.

Подобные качества ваджрного Наставника перечислены в молитвенном обращении «Гуру-пуджи»:

Усмиривший трое врат, мудрый, честный, терпеливый, достойнейший знаток тантр и ритуалов,

Обладающий двумя собраниями десяти Умений, искусный в рисовании и разъяснении,

О Высший ВаджраДержец, к Тебе обращаюсь! 23

Как и выше, терпеливый означает способность стойко переносить вред от других и трудности;

честный – то, что Гуру не пытается скрыть свои личные недостатки или притворяться,

что обладает свершениями, которых у него нет. Лама Цонкапа говорил, что у благого Друга,

дарующего тантрические посвящения и раскрывающего тантрические Учения,

должно быть, по крайней мере, три качества.

Во-первых, Он должен был получить полное посвящение в Божество, и как следует хранить связанные с этим Самайи.

Если Гуру монах, Ему следует должным образом соблюдать обеты Пратимокши и воздерживаться от десяти недобродетелей.

Если Гуру мирянин, Он должен соблюдать основные обеты Практимокши – предписания Буддиста-мирянина.

Благому Другу также следует хранить обеты Бодхисаттвы и тантры.

Во-вторых, он должен знать десять принципов и быть знатоком способов дарования посвящений,

THE HEART OF THE PATH 37

следуя примеру традиционных практик Лам линии преемственности.

Он должен знать десять внешних принципов 24, связанных с Тантрой действия и другими низшими Тантрами,

и десять внутренних принципов, связанных с Высшей Йога-Тантрой.

Десять внутренних принципов, знатоком которых должен быть добродетельный Учитель,

раскрывающий Учения Высшей Йога-Тантры, состоят в следующем:

это охранные круги; дарование сосуда, посвящения тайное, мудрости и слова,

сооружение ритуальных торма, начитывание мантр, гневные пуджи, освящения и самопосвящения.

Ваджраянский Гуру должен быть искусен в начертании охранных Мандал,

наносимых на тело для защиты от вредоносных сил,

а также уметь устранять препятствия посредством медитации на охранные круги.

Помимо понимания коренных тантрических текстов и комментариев,

Он должен уметь выполнять все Тантрические ритуалы, такие как рисование Мандал,

начитывание Мантр, выполнение Мудр, освящения и совершение различных Пудж, включая гневные.

Он должен быть сведущим в сооружении ритуальных торма, или конусообразных пирожков для подношения.

Это, кажется, указывает на тот факт, что торма не являются тибетской традицией и происходят из тантрических писаний.

Ваджрный наставник также должен быть знатоком семи различных видов начитывания Мантр,

входящих в тантрические Садханы:

начитывание вслух, начитывание в уме, ваджрное начитывание, начитывание самайи, окружающее начитывание,

гневное начитывание и начитывание с однонаправленным сосредоточением на слогах.

Если Он не может достичь успеха в определённых Тантрических практиках, используя мирные методы,

то должен быть знатоком гневных Тантрических методов в подчинении злых сил,

которые нарушают покой святых, либо вредят живым существам или Учениям.

Он должен уметь внести раскол между злопыхателями и их помощниками, такими как Защитники или Боги,

и затем отделить сознание подобного вредителя от его тела и перенести его в чистую землю.

Он должен быть способен совершать эти гневные деяния с отречением и с заботой о других.

Ему также нужна искусность в совершении освящений и самоПосвящений.

38 СЕРДЦЕ ПУТИ

В-третьих, Он должен был провести затворничество по практике Божества

и получить разрешение от Божества на дарование посвящения –

или, по крайней мере, Божество не должно на это возражать.

Нужно быть крайне осторожным в принятии решения о даровании посвящения,

поскольку это может быть опасно в настоящем и также помешать исполнению желаний в будущем.

Если мы вначале не уйдём в затворничество и не завершим начитывание требуемого количества Мантр,

чтобы породить в себе силу или получить её от Божества, мы не сможем совершить ни одно из разнообразных деяний,

связанных с Тантрическими Божествами, такие как дарование посвящений и благословений и проведение огненной Пуджи.

Мы также не сможем совершать разнообразные Тантрические деяния умиротворения, возрастания, могущества и гнева,

которые требуются для завершения практики Дхармы и достижения Просветления ради блага других живых существ.

Если мы не получили посвящение и не провели затворничество, наши действия не будут иметь силы.

В древние времена было достаточно прочесть мантру Божества сто тысяч раз,

но сейчас, во времена упадка, когда иссякла даже сила мантры, нам следует читать основную мантру четыреста тысяч раз.

Ваджрный Наставник, монах Он или мирянин, должен обладать, по крайней мере, этими тремя качествами,

как говорил Лама Цонкапа. Лама Атиша также объяснил это в сочинении «Просьба о тантре».

Хотя многие другие качества упомянуты в «Пятидесяти [строфах] об Учителе» и других трудах,

Лама Цонкапа перечислил лишь минимальные требования. В «Пятидесяти [строфах] об Учителе»

и некоторых других Тантрических текстах упоминаются шестнадцать качеств,

которыми обязан обладать Тантрический Гуру.

Однако в нынешнее время упадка крайне сложно найти безупречного Гуру со всеми этими достоинствами.

Поэтому Лама Атиша сказал своему сердечному Ученику Дромтонпе, что,

раз невозможно отыскать благого Друга со всеми шестнадцатью качествами, нужно следовать тому,

у кого их, по крайней мере, половина, четверть или восьмая часть.

По меньшей мере, у благого Друга должно быть больше достоинств и знаний, чем у Ученика.

В сочинении «Белый лотос» объясняется:

THE HEART OF THE PATH 39

В будущем, во времена раздоров, станет невозможно увидеть Гуру,

помимо того, у кого достоинства смешаны с недостатками.

Не будет тех, кто вообще не создаёт неблагую карму. Короче, занимайтесь тщательным исследованием,

чтобы найти человека, у которого больше достоинств, чем у Вас, и затем, сыны мои, вверьте себя ему как духовному Другу.

Из-за времён упадка достоинства у Гуру всегда смешаны с недостатками, и нет никого, кто творил бы лишь одни благодеяния.

Кроме того, в эти времена упадка, поскольку наш ум полон грубых омрачений, даже если бы благой Друг был безупречным,

Просветлённым существом только с достоинствами и без единого порока,

мы не смогли бы воспринять его таким из-за завес нашего ума. Нам крайне трудно увидеть в гуру только благие качества.

Мы видим в нём смесь достоинств и пороков. Лама Цонкапа сказал,

что во времена раздоров будет нелегко отыскать добродетельного Учителя, не имеющего недостатков.

Сущностные качества

Хотя в текстах объясняются все многочисленные качества, которыми должен обладать Гуру, суть в том,

что нашему Гуру следует, по крайней мере, заботиться о других больше, чем о себе,

поскольку тогда у нас будет возможность развивать Бодхичитту, корень пути Махаяны, и достичь просветления.

Иначе, если наш Гуру не уделяет большого внимания заботе о других, мы не сможем культивировать Бодхичитту.

Главным образом, мы должны выбрать в качестве Гуру того,

кто подчёркивает заботу о других практикой Доброты, Любви и Бодхичитты.

Если такого человека найти не удастся, выберите духовного Наставника,

который считает Освобождение от Сансары важнее сансарических удовольствий.

Если наш добродетельный Учитель не подчёркивает заботу о других, он должен, по крайней мере,

считать сансарические удовольствия страданием и уделять большее внимание Освобождению,

потому что тогда у нас будет возможность достичь Освобождения.

По меньшей мере, найдите духовного Наставника, который считает труды ради счастья в будущих жизнях

важнее заботы о счастье в этой жизни. Если наш духовный Учитель не устремлён к счастью в будущих жизнях,

он не сможет нас к нему направить, то есть не приведёт нас к благоприятному перерождению.

40 СЕРДЦЕ ПУТИ

Если наша практика нацелена только на счастье в этой жизни, она даже не станет святой Дхармой.

Даже при ежедневной медитации мы рискуем совершать только недобродетельное и

будем по-прежнему привязаны лишь к счастью в этой жизни – не более того.

Если наш учитель не подчёркивает необходимость отречения от удовольствий этой жизни

и трудов ради обретения долговременного счастья, счастья в будущих жизнях,

есть опасность, что мы впустую потратим свою жизнь, попав в ловушку бессмысленной суеты ради временного счастья.

Независимо от того, является ли наш Учитель монахом или мирянином, самое главное,

Он должен делать упор на следующие три вещи: делая акцент на Бодхичитте,

Он способен привести нас к Просветлению; уделяя внимание Освобождению от Сансары,

Он способен привести нас к состоянию Освобождения;

а подчёркивая отречение от цепляния за эту жизнь и необходимость трудов ради счастья во всех будущих жизнях,

Он позволяет нам обрести счастье в будущих жизнях. Те, кто знает, как практиковать Ламрим,

считают эти качества основными, и нужно проверить, есть ли они у Гуру, до установления с ним Самайи.

Иначе, без этих качеств, даже если человек кажется большим учёным и обладает глубокими познаниями,

ему будет трудно успешно вести Учеников к Просветлению.

Основополагающее качество

Среди множества различных качеств, которые надо учитывать при выборе Гуру, самое главное – проверить,

придерживается ли этот человек практики нравственности, или этики.

Как говорится в первой строфе молитвенного обращения «Гурупуджи» 25,

основное положение, согласно Учению Ламы Цонкапы, – это соблюдение нравственных норм монашества.

Однако вне зависимости от того, является ли Гуру мирянином или монахом, его основное качество состоит в том,

что он сам должен быть нравственным и подчёркивать важность такого поведения,

поскольку иначе не будет основы для духовных свершений. Ученики, не практикующие нравственность,

то есть не охраняющие свою карму, не смогут обрести даже счастье благого перерождения в следующей жизни,

не говоря уже об освобождении от Сансары. Так же, как невозможно хранить жидкость без сосуда,

в следующей жизни не обрести тело скитальца в счастливых уделах – человека или Бога – без нравственности.

THE HEART OF THE PATH 41

Без практики нравственности мы не будем защищены даже от низших миров.

Если Гуру делает упор на нравственность, Он способен спасти Ученика от неблагой кармы,

препятствия Просветлению, освобождению и счастью в будущих жизнях.

Тогда Ученик сможет обрести временное и высшее счастье. Тибетцы, которые знают суть практики Ламрим,

не принимают Гуру, исходя из того, знаменит он или учён, потому что понимают,

что успех в практике связан с соблюдением Самайи.

Те, кто умеет правильно вверить себя благому Другу, как это делал Лама Атиша с Ламой Суварнадвипи,

проверяют, какой образ жизни ведёт этот человек и что он практикует, включая и его преданность благим Друзьям.

На этом основании они принимают решение. Человек может быть знаменитым и весьма учёным,

но при этом нарушившим самайи со своими Гуру. Даже несмотря на то, что от такого человека можно получить теоретические знания,

будет трудно завершить практику и получить от Неё истинное благо.

Это благо возникает не вследствие лишь заучивания слов, как в школе или университете,

но благодаря усмирению ума. Для Ламы Озела, являющегося перерождением Ламы Еше ,

самым важным фактором в жизни и тем, что определяет его успешную работу ради блага мира,

является руководство его благих Друзей. Именно поэтому я год за годом проводил много гаданий,

чтобы выбрать для него Учителей, что остаётся моей самой большой ответственностью.

В основном я делал свой выбор, исходя из практики человека, а не из его репутации как известного или учёного Наставника.

В детстве Лама Озел выучил тибетские молитвы и тибетскую письменность под руководством одного монаха-аскета,

Геше Тхубтена, который был одним из лучших Друзей Ламы Еше.

Его Святейшество Далай-Лама преподал ему самый первый урок тибетского алфавита,

а геше Тхубтен научил остальным буквам, их произношению и правописанию.

Геше Тхубтен и Лама Еше были соучениками в монастыре Сера Дже, и между ними существовали очень хорошие Самайи.

Именно поэтому мы попросили Геше-ла обучить Ламу Озела алфавиту.

Лама Еше часто хвалил Геше Тхубтена, говоря, что он действительно знает Дхарму.

42 СЕРДЦЕ ПУТИ

Несмотря на то, что некоторые монахи могли отлично дискутировать и считались учёными,

Лама иногда говорил то про одного, то про другого из них: «Ну, он знает Дхарму только поверхностно –

у него нет глубоких постижений». В моих гаданиях часто выпадало, что Геше Тхубтен принесет пользу,

но другая причина, по которой я его выбрал, состояла в том, что Геше-ла сам является очень хорошим практиком,

монахом-аскетом с глубоким пониманием Дхармы, и у него отличные Самайи с Его Гуру, особенно с Геше Рабтеном Ринпоче.

Учёность – не самое главное качество духовного Наставника Благому другу недостаточно иметь обширные теоретические знания

или давать хорошие Учения. Простые Знания не означают, что человек может принести благо другим.

Конечно, благому Другу также необходимы знания, но это не единственное, что может принести истинную пользу.

Главное – это качество его Самайи. Даже если человек очень образован и на многое способен,

если он нарушил Самайю со своим благим другом, сколько бы у него ни было Знаний

или какой бы хорошей ни была его репутация, ему будет трудно по-настоящему принести благо Ученикам.

Здесь мы ведём речь о глубоком, конечном благе, а не о том, чтобы сделать кого-то счастливым и восторженным на час-другой.

Мы говорим о долговременном благе и успехе, вплоть до Просветления, которое является наивысшим счастьем.

Если благой Друг – хороший практик с чистой Самайей, даже если Он не особенно мудр или учён, Он может помочь Ученикам,

которые правильно вверяют Ему себя. Тогда они способны стать учёными, породить духовные свершения и прозрения

и помочь многим живым существам.

Дополнительное качество

Я хочу особо отметить одно дополнительное качество, помимо обычных качеств, перечисленных в Учениях.

Если Вы собираетесь создать новую связь в Дхарме, в наше время Вам также следует проверить,

не является ли этот человек противником Его Святейшества Далай-ламы.

НАПОЛНЯЮЩИЙ ЭТУ ТЕМУ НЕ СОГЛАСЕН С ТЕМ ВЛИЯНИЕМ КОТОРОЕ ОКАЗЫВАЛИ ПОСЛЕДНИЕ ИЗ 14 ДАЛАЙ ЛАМ,

ИЗ СОСТРАДАНИЯ К ЖИВЫМ СУЩЕСТВАМ . . .

Иначе говоря, убедитесь, что он не выполняет практику известного духа 26.

Если вы впервые создаёте с кем-то связь в Дхарме, исследуйте этот вопрос, чтобы позже у Вас не возникло проблем.

THE HEART OF THE PATH 43

Я долгое время старался избегать публичных заявлений об этом духе и отвечал лишь отдельным людям,

которые в своих письмах меня об этом спрашивали. Я никогда не участвовал в открытых дискуссиях на эту тему,

помимо собрания всех последователей Гелугпы в Дели, где я упомянул о том,

что мы должны исполнять желания Далай-ламы.

Однако недавно я составил методическое руководство для всех центров ФПМТ и в одном из положений отметил,

что перед приглашением Учителя центр должен проверить,

не противодействует ли этот человек Его Святейшеству Далай-ламе и не выполняет ли он практику известного духа.

Это было написано для защиты отдельных Учеников, а также всей организации.

Это не означает, что Гуру, которые выполняли практику этого духа в прошлом, – плохие,

или можно пренебрегать их советами. И в Сутре, и в Тантре упомянуто,

что нам не следует создавать тяжкую карму осуждения Гуру или отказа от него.

Будьте осторожны – не теряйте веру ни в одного из своих Гуру.

НЕ СОГЛАСЕН , СОГЛАСИВШИСЬ НАДО СОХРАНЯТЬ ВЕРУ И ЧИСТОЕ ВИДЕНИЕ ,

ЕСЛИ ЛЖЕ-ЛАМА ИЛИ ЛЖЕ-ГУРУ ТВОРИТ АДХАРМИЧЕСКУЮ ДИЧЬ , И ЗАПУГИВАЕТ АДАМИ ТЕХ КТО ОСТАВЛЯЕТ ЕГО ОБЩИНУ ,

КОТОРУЮ ОН КОНТРОЛИРУЕТ КОНТРОЛЕМ ИНФОРМАЦИИ И СТРАХОМ . . .

Не думайте, что Гуру совершил ошибку. Это лишь проявление Вашей кармы, вашего нечистого ума, именно сейчас.

Либо Вы можете думать, что Гуру специально так себя явили, потому что демонстрация недостатков –

единственный способ их общения с Вами и только так они могут вести Вас к Просветлению.

Вам не нужно осуждать ваших Гуру, которые занимаются [подобной] практикой.

Она необязательно внесёт в вашу жизнь сумятицу или разрушит вашу преданность.

Основная причина, по которой мы практикуем преданность Гуру, – это благо для нас самих, потому что мы, Ученики,

желаем получить благоприятствия и не хотим потерь. Наша цель – достижение высшего блага, то есть Просветления.

Если Ваши Гуру раньше выполняли практику этого духа, но скончались, то, будь они с Вами сейчас в их нынешнем облике,

они бы отказались от этой практики. Его Святейшество сам некоторое время поклонялся этому духу,

но после множества переживаний, знаков и длительного анализа стал советовать другим отказаться от такой практики.

Его Святейшество – не единственный, кто так говорит. Многие другие высокие Ламы, держатели всей Дхармы Будды,
давали подобные наставления монахам в своих монастырях. После проверки собственного опыта

и многих прочих исследований Его Святейшество пришёл к выводу, что прекращение поклонения этому духу

принесёт наибольшее благо отдельным личностям и всему миру.

44 СЕРДЦЕ ПУТИ

Его Святейшество отказался от этой практики и посоветовал другим последовать его примеру.

Многие другие великие Учителя уже прекратили эту практику, хотя раньше её делали.

Несмотря на то, что различные монастыри и группы людей просили Его Святейшество передумать,

он принял это решение после многолетнего анализа и остаётся непреклонным.

Во время своих Учений Его Святейшество постоянно говорит, что всегда будет убеждать людей последовать его примеру.

СЛЕДУЯ ПРИМЕРУ ДАЛАЙ ЛАМЫ НУЖНО ПРИВИВАТЬСЯ , ПРЕДЛАГАТЬ ПОСОСАТЬ ЯЗЫК ДЕТЯМ ,

СПАСАЯ ЖИЗНЬ И УБЕГАЯ ИЗ ТИБЕТА РАЗДАВАТЬ ТИПО ЗАЩИТНЫЕ АМУЛЕТЫ ,

ПРЕВРАЩАЯ ЛЮДЕЙ ВЕРЯЩИХ В ЗАЩИТНЫЕ АМУЛЕТЫ В МЯСО ДЛЯ ПРИКРЫТИЯ И БЕГСТВА ИЗ ТИБЕТА

И ОТПРАВЛЯТЬ НА ВЕРНУЮ СМЕРТЬ ОБМАНУТЫМ НА ДОВЕРИИ ,

ПООШРЯТЬ САМОУБИЙСТВА , РАСЧИТЫВАЯ РАСШАТАТЬ ВЛАСТЬ КОММУНИСТИЧЕСКОГО КИТАЯ ,

НЕ ВЫПОЛНЯТЬ ОБЯЗАННОСТИ РАСПИАРЕННЫЕ ОБЯЗАННОСТИ ВОПЛОЩЕНИЯ СОСТРАДАНИЯ ,

ЕСТЬ В ЛЖЕБУДДИЗМЕ И ПОХУЖЕ ДАЛАЙ ЛАМ . . .

Геше Лобсан Цепел 27

сообщил мне, что, когда он пошёл к Его Святейшеству Триджангу Ринпоче,

чтобы спросить у него совета относительно практики этого духа, Его Святейшество сказал ему,

что при визуализации поля заслуг сначала надо представлять Гуру; Гуру – высший объект поля заслуг.

После Гуру представляют Будд, Бодхисаттв, Архатов, Даков и Дакинь, и затем, в самом низу, – защитников Дхармы.

Ринпоче сказал: «Нужно слушаться советов вашего Гуру, Его Святейшества Далай-ламы. Кто важнее, гуру или защитник?

ЕСЛИ ЛЖЕ ГУРУ НЕ ЗАШИТНИК , ТО ВАЖНЕЕ ЗАШИТНИК . .

Важнее Гуру. Даже когда вы визуализируете поле заслуг, первый в нём – Гуру. Было бы ошибкой думать,

что слова духа важнее того, что говорит Гуру»28.

С моей точки зрения, нам следует прекратить эту практику не потому, что мы пренебрегаем словами других Гуру,

но потому, что такой совет нам дал Его Святейшество Далай-лама,


БУДДА СОСТРАДАНИЯ


ПРОСТО УДАЛИЛ ВСЁ ГДЕ ДОКАЗЫВАЕТСЯ СВЯТОСТЬ ДАЛАЙ ЛАМ , МОЖНО В ФАЙЛЕ ПДФ ПРОЧИТАТЬ . . .

5. КАЧЕСТВА УЧЕНИКА

В целом, достижение Учеником Просветления зависит как от Гуру, так и от Ученика.

Гуру должен быть полностью сведущим и опытным, чтобы вести Ученика на всём пути к Просветлению,

но если у Ученика не хватает удачи, чтобы его провели по этому пути, он не станет Просветлённым.

Если Гуру полностью квалифицирован, и у Ученика достаточно заслуг, чтобы пройти весь Путь под руководством Гуру,

Он очень быстро достигнет просветления.

Качества Гуру Махаяны 34
Качества ваджрного Наставника 35
Сущностные качества 39
Основополагающее качество 40
Дополнительное качество 42
5. Качества Ученика 50
6. Кого считать Гуру 52
Получение Учений 52
Нужно ли формально просить кого-то стать нашим Гуру ? 68
Получение посвящений 69
Принятие обетов 71
Стоит ли считать Учителя азбуки своим Гуру ? 72
Важность визуализации каждого Гуру 75
Сколько у нас должно быть Гуру ? 78
Кто такой коренной Гуру ? 80

vi СЕРДЦЕ ПУТИ

7. Преимущества правильного вверения себя Гуру 85
Преимущества правильного вверения себя гуру 85
Мы приближаемся к Просветлению 86
Мы радуем всех Будд 108
Нам не причинят вред мары и дурные друзья 110
Все наши омрачения и недобродетели сами
собой прекратятся 112
Все наши свершения на путях и уровнях
совершенствования (бхуми) возрастают 114
У Нас никогда не будет недостатка в благих друзьях во всех
наших будущих жизнях 126
Мы не падём в низшие миры 129
Мы без усилий достигнем исполнения всех
наших временных и абсолютных желаний 132
8. Ущерб от невверения или от неправильного
вверения себя Гуру 139
Ущерб от невверения или от неправильного вверения себя Гуру 139
Осуждая своего Гуру, мы осуждаем всех Будд 141
Каждое мгновение гнева на нашего Гуру разрушает столько
кальп заслуг, сколько мгновений длится этот гнев, и это
приведёт к нашему перерождению в адах и страданиям
на продолжении того же самого количества кальп 145
Очищение наших ошибок 148
Даже хотя мы практикуем тантру, мы не достигнем высших
свершений 151
Даже если мы практикуем тантру с большими трудностями,
это будет подобно достижению ада и тому подобного 153
У нас не породятся новые знания или свершения, а
ранее обретённые знания и прозрения придут в упадок 156
Даже в этой жизни нас будут преследовать болезни и
прочие неприятности 163
В будущих жизнях мы будем бесконечно блуждать в
низших мирах 166
Во всех будущих жизнях у нас не будет благих друзей 170
9. Важность преданности 177
Как вверить себя Гуру в мыслях 177
Корень, тренировка ума в преданности Гуру 177

THE HEART OF THE PATH vii

10. Почему нужно смотреть на Гуру как на Будду 187
11. Почему мы способны увидеть Гуру как Будду 195
Ум можно тренировать 195
Сосредоточение на достоинствах Гуру 198
Использование недостатков Гуру для развития преданности 202
12. Как видеть в Гуру Будду 215
В наших воззрениях нечему доверять 217
Даже в наши дни все Будды и Бодхисаттвы до сих пор
трудятся ради живых существ 240
Гуру — исполнитель деяний всех Будд 246
Ваджрадхара заявил, что Гуру — Будда 258
13. Диспут с нашим предвзятым умом 261
14. Доброта Гуру 269
Развитие почтения памятованием о доброте Гуру 269
Гуру добрее всех Будд 271
Доброта Гуру — в обучении Дхарме 279
Доброта Гуру — в благословлении потока нашего ума 289
Доброта Гуру — во вдохновении нас на практику
Дхармы даянием материальных даров 292
Доброта гуру в «Гуру-пудже» 296
15. Вверение себя Гуру на деле 300
Как вверить себя Гуру на деле 300
Исполнение наказов Гуру 300
Почитание и служение 301
Совершение материальных подношений 301
16. Нужна ли абсолютная покорность ? 313
17. Как практиковали Кагьюпинские Ламы прошлого 321
18. Исключительные Гуру, необычайные Ученики 329
Тилопа и Наропа 329
Марпа и Миларепа 337

viii СЕРДЦЕ ПУТИ

19. Что такое Гуру-Йога ? 345
Истинный смысл Гуру 351
20. Преданность Гуру в «Шестиразовой Гуру-Йоге» 363
21. Преданность Гуру в «Призывании Ламы издалека» 372
22. Обучение и изучение преданности Гуру 389
Обучение преданности Гуру 389
Изучение преданности Гуру 392
23. Осуществление преданности Гуру 397
24. Посвящение заслуг 409

ПРИЛОЖЕНИЯ

1. Раздел о преданности Гуру 411
2. Сокращённая молитва «Призывание Ламы издалека» 415
3. Очищение ошибок в преданности Гуру 417
4. «Призывание Ламы издалека» 425
5. Преданность Гуру в «Сущности нектара» 431
6. Защита ума 438
7. Совет Гомчена Кхампалы о практике Гуру 445
8. Практика преданности Гуру с девятью установками 453
Примечания 456
Глоссарий 469
Библиография 493
Рекомендуемая литература для дальнейшего чтения 496
О ФПМТ 500
Об образовательном онлайн центре ФПМТ 501
Другие Учения Ламы Еше и Ламы Сопы Ринпоче 502
Что делать с Учениями Дхармы 503
Посвящение заслуг 504
О Ламе Сопе Ринпоче 505
Об Аилсе Кэмерон 506
Библиотека ФПМТ–Россия
издание центра Ганден Тендар Линг 507
 

Вложения

  • Снимок экрана 2026-02-23 165108.png
    Снимок экрана 2026-02-23 165108.png
    43,1 КБ · Просмотры: 125
Последнее редактирование:
photo_2026-03-05_06-55-43.jpg

https://t.me/dharma_book/9961

«Но чтобы по-настоящему постичь смысл Тонг-лен,

необходимо понять нераздельность себя и других — то,

что основа наших умов едина.

Это понимание приходит из Воззрения».

Гарчен Ринпоче

https://www.oum.ru/yoga/vedicheskaya-kultura/yoga-vasishtkha-glava-3-o-sozdanii/?bookmark=BRV8xMDMwODBfcF8zNDJfMF8w0

Создание существует в Брахмане,

как росток существует в семени,

текучесть в воде,

сладость в молоке,

жгучесть в перце,

но по глупости оно кажется отличающимся и независимым от Брахмана

https://t.me/totrengzal/4640

Понимая карму — я не был поражен страданиями на войне.

Я был в состоянии терпеть и создавать счастье для будущего.

Через понимание кармы, я достиг независимости и теперь счастлив на все времена.

Важно понимать, что Карма находится в (нашем) уме.

Будда сказал: «Совершенно (полностью) укротить свой собственный ум.

Вот Учение Будды». Будда не говорил: «совершенно укротить умы других».

Мы должны очистить наш собственный ум.

Когда Вы начинаете очищать Ваш ум —

Вы должны начать с тех, кто наполняет каждый Ваш день, Ваша семья, друзья и др.

У меня есть большие надежды,

что все Вы будете принимать это близко к сердцу и порождать Доброту и Сострадание друг к другу.

Порождать любовь для Ваших родителей, Ваших учителей и Вашей страны,

а затем распространить это чувство любви ко всем живым существам.

В будущем, когда мы умрем, даже если мы накопили миллионы долларов —

это будет бесполезно.

В этот момент, только (развитый) ум (наполненный) любовью и будет важен.

Этот ум останется с нами на протяжении всех наших жизней.

Поэтому, я очень надеюсь, что вы направите Ваши умы на (развитие) Любви.

— Гарчен Ринпоче


Последний из Тогденов

пришедших из Тибета в Индию -

Тогден Ачо

( https://www.dharmata.ru/index.php/Тогден_Ачо )

( короткое вдохновляющее видео )

photo_2021-12-08_07-57-45.jpg

Кхампагар Другпа Кагью,

Тогден Ачё и Тогден Амтрин в Далхаузи 1970 год.

На этом великолепном фото полностью расслабленный и

радостный Тогден Ачё с распущенными волосами.

Тогден Амтрин на самом деле смотрит на длину одной из 108 косичек.

Оба носят обычную разноцветную шаль или зентру (gzan khra) над белой одеждой.

Тогден Чёки Лодро, более известный как Тогден Ачё,

родился в 1932 году в Тибете и присоединился к монастырю Кхампагар в возрасте 10 лет.

Он учился семь лет,

а в семнадцать лет отправился в ретрит на десять лет,

получив Учения от Восьмого Кхьябгона Кхамтрула Ринпоче.

В 1960 году вместе с Восьмым Кхамтрулом Ринпоче бежали в Индию.

Вместе с группой последователей Они смогли создать общину

Таши Джонг в долине Кангра,

где был построен новый монастырь Кхампагар.

Тогден Ачё усердно работал над созданием монастыря

и общины Кхампагар в Таши Джонге,

получая много Учений и посвящений от Восьмого Кхамтрула Ринпоче

и других реализованных Видьядхар на протяжении многих лет,

находясь в ритрите всякий раз, когда была возможность.

В 1986 году Он был назначен личным помощником

молодого Гьялва Докхампа 9-го Кхамтрула Ринпоче,

путешествовал с ним по Азии,

а также совершал паломничество по многим святым буддийским местам.

Снимок экрана 2026-03-10 154043.png

Йогины из монастыря Кхампа-гар

традиции Другпа Кагью Тогдены Ачо,

Амтрин, Аджам,

Чолек, сидящие в позе

"очага из связанных шести элементов" (тиб. མེ་ཐབ་དྲུག་འཆིང་།)

для практики туммо.

Далхаузи, Индия 1970 г.

Поза "очага из связанных шести элементов" делается следующим образом:

ཐོག་མར་ལུས་གནད་ཙོག་པུ་རྐང་མཐིལ་སྟན་ལ་གཏད། ལག་པ་གཉིས་བསྣོལ་བས་དཔུང་པའི་བར་ལྷུ་ལ་འཇུས། གྲུ་མོ་པུས་མོ་ལ་བཀལ། མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་དགྱེ་བའི་མེ་ཐབ་དྲུག་འཆིང་བཅའ།

photo_2021-09-29_11-50-45.jpg

https://t.me/dharma_book/1196

Поскольку Трансцендентное Знание находится в области Познающей Пробуждённости,

каждый может узнать его.

«Область» в данном контексте означает возможность её о сознания.

То, что распознаётся, не может быть обдумано, описано или показано на примере.

Это знание, само по себе, и есть Мать Будд трёх времён,

Великая мать Праджняпарамита.

Качество переживания этого символизируется мужским Буддой,

тогда как Пустотное качество – женским Буддой.

Их единство – Изначальный Будда Самантабхадра с супругой,

также известный как Неизменный Свет.

Абсолютная Дхарма –

это реализация неделимости основного пространства и Осознавания.

Это точка отсчёта, которую нам показывают в самом начале.

Понять это очень важно,

а иначе может показаться, что Самантабхадра со своей супругой –

это синий старик со старухой,

которые жили много эонов тому назад.

Это вовсе не так!

Самантабхадра и его супруга –

это Неделимое Единство Пространства и Осознавания

или Неделимое Единство Пустотности и Восприятия.

Самантабхадра и его супруга не имеют ничего общего

с понятиями мужского и женского.

Тулку Ургьен Ринпоче

https://t.me/dharma_book/10073

«Как бы ни восхваляли тебя за учёность в изучении,

разъяснении и медитации,

если твоё намерение движимо восемью мирскими заботами —

вся твоя деятельность называется

чёрной практикой Дхармы

Тогден Ачо

https://t.me/dharma_book/8964

https://t.me/totrengzal/4663

photo_2026-03-11_17-51-21.jpg

Йогины-Тогдены старшего поколения монастыря Кхампагар

Примерно 1973 год, поселение Таши Джонг.

На фотографии запечатлены Тогдены

(йогины-практики) монастыря Кхампагар.

Слева направо:

• Озер (Ozer)
• Цеванг Ригдзин (Tsewang Rigdzin)

Снимок экрана 2026-03-11 212828.png

• Ачо (Acho)


• Семдор (Semdor)
• Аджам (Ajam)
• Амтин (Amtin)

Фотограф: Линн Вайнбергер (Lynn Weinberger)

Это представители старшего поколения Тогденов Кхампагара —

практикующих йогинов традиции Друкпа Кагью,

которые в изгнании продолжили линию интенсивной медитативной практики

в Таши Джонге (Индия) после событий в Тибете.

https://t.me/dharma_book/10075

ВИДИМОСТИ ОСНОВЫ (gzhi snang)

Из Основы возникает, излучаясь вовне,

сияние пяти энергий изначальной Мудрости.

При этом из Природы Спонтанного Совершенства возникают, излучаясь вовне,

проявления пяти светов и сияние Сострадания [энергии]

в качестве познавательной способности, анализирующей видимости.

Тогда аспект неузнавания Саморожденной Сущности познавательной способности и видимостей,

как они есть, представляет собой неведение, противоположное Просветленности.

Затем из Основы, являющейся Изначальной , Чистотой,

возникают саморожденные проявления «восьми видов возникновения Спонтанного Совершенства».

Лонгчен Рабджам объясняет в «Восьми видах возникновения Спонтанного Самосовершенства»

(lhun grub kyi 'char tshul brgyad или lhun grub sgo brgyad kyi snang ba):

1) Поскольку (в Изначальной Чистоте Основы) Пространство (или сфера, go)

возникновения (видимостей Основы) в качестве Сострадания (thugs rje) не прекращается,

возникает Сострадание к живым существам.

2) Поскольку беспрерывно присутствует Пространство возникновения Света (a'od),

возникает саморожденный Свет разных цветов,

подобных цветам радуги, который пронизывает все видимости.

3) Поскольку беспрерывно присутствует Пространство возникновения изначальной Мудрости,

Оно остается в состоянии не-мышления.

4) Поскольку беспрерывно присутствует Пространство возникновения тел Будды,

тела Будды Ясного Света (в форме) мирных и гневных (Будд) заполняют пространство.

5) Поскольку беспрерывно присутствует Пространство возникновения Недвойственности (gnyis med),

нет анализа (объектов) как множественного или единичного.

6) Поскольку беспрерывно присутствует Пространство возникновения свободы от крайностей (mtha' grol),

спонтанное Совершенство чисто, как саморожденная Сущность.

7) Поскольку беспрерывно присутствует Пространство

возникновения врат чистой Изначальной Мудрости (dag pa ye shes) (т. е. Нирваны),

наверху, как в безоблачном небе, проявляются видимости Изначально чистой Сущности.

8) Поскольку беспрерывно присутствует Пространство

возникновения врат нечистой сансары (ma dag khor ba),

внизу проявляются видимости шести классов существ.

«Ум Будды» / Тулку Тхондуп

https://t.me/odgsal1/6051

photo_2026-03-11_21-46-28.jpg

В Тибете найдено новое воплощение Додрубчен Ринпоче

ПОХОЖ НА ДЕВОЧКУ ? ? ? ПИШУТ В КОМЕНТАХ . . .

https://t.me/dharma_book/10089

photo_2026-03-12_05-45-26.jpg

Рождение 5-й инкарнации Додруба Ринпоче в Тибете

Пятая инкарнация Додруба (Додрубчена) Ринпоче —

почитаемого держателя духовной линии в тибетском Буддизме —

родилась в Тибете, согласно информации,

распространённой буддийскими общинами и монастырями.

Узнавание нового воплощения, известного как Янси Ринпоче (молодое перерождение),

принесло радость и новую духовную надежду последователям по всему миру.

Линия Додрубченов является одной из самых уважаемых

в традиции Ньингма тибетского Буддизма

и особенно связана с Учениями Лонгчен Ньингтик.

Предыдущее воплощение,

Додрубчен Ринпоче, ушёл из жизни в январе 2022 года в Сиккиме в возрасте 97 лет,

посвятив десятилетия сохранению и передаче учений Дзогчена и практик школы Ньингма.

После ухода четвёртого Додрубчена Ринпоче монахи,

духовные Учителя и преданные по всему гималайскому региону возносили молитвы о его скором перерождении.

Подобные молитвы являются обычной практикой в тибетском Буддизме,

поскольку считается,

что реализованные Мастера сознательно принимают новое рождение,

чтобы продолжать направлять живых существ на пути Дхармы.

Новорождённый пятый Додруб Ринпоче (Янси),

по убеждению последователей,

является продолжением того же Просветлённого потока ума.

Его рождение в Тибет воспринимается как благоприятный знак,

и Буддийские практикующие выражают надежду,

что юный Ринпоче продолжит сострадательную деятельность предыдущих Мастеров

и принесёт благо бесчисленным существам.

Ринпоче линии Додрубчен известны как важные держатели учений Дзогчена и Лонгчен Ньингтик,

и их Воплощения исторически играли значительную роль

в сохранении и передаче этих глубоких духовных традиций в школе Ньингма тибетского Буддизма.

Преданные и последователи уже возносят молитвы и благопожелания юному Янси Ринпоче,

надеясь, что он вырастет,

продолжит линию преемственности и

распространит Учение Сострадания и Мудрости на благо всех существ.

==========================================

@Glavchai

Думаю это пока на уровне слухов,

так как в Тибете с официальным признанием сложности.

Нужно подождать.

4-й Додрубчен был одним из самых великих лам Ньингма.

-----------------------------------------------------------------------


Снимок экрана 2026-03-12 081146.png


ИШЮ ТЕХ КТО ИМЕЕТ ДАР РАСПОЗНАВАТЬ ТУЛКУ . . .

ПИШИТЕ В ЛИЧКУ , ПЛИИИЗ . . .
 

Вложения

  • Снимок экрана 2026-03-12 081321.png
    Снимок экрана 2026-03-12 081321.png
    65,6 КБ · Просмотры: 99
Последнее редактирование:
https://t.me/totrengzal/4665

Пятое перерождение Дордруба Ринпоче в Тибете

photo_2026-03-11_22-55-33.jpg

https://t.me/dharma_book/10113

Передавать Наставления по практике Медитации должен опытный Мастер,

то есть тот, кто обладает Благословением истинной линии и

знает индивидуальные способности Ученика.

Необходим тот, кто может «проверить пульс» Ученика и решить,

что необходимо для дальнейшего продвижения данного индивида.

Каждого Ученика необходимо вести по пути в соответствии с его индивидуальными способностями.

Каждый нуждается в таком Учителе,

который сможет отвечать его или её личным потребностям.

Люди неодинаковы: между одним человеком и другим может быть огромная разница,

так что Наставления должны быть адаптированы под них индивидуально.



Говоря в общем, есть два типа людей, одни развиваются постепенно, другие мгновенно.

Каждому из этих типов наставления даются по-разному.

Постепенному типу необходимо пошаговое руководство в глубины практики Медитации.

Мгновенному типу необходимо указать Природу Ума сразу и непосредственно.

На самом деле это то, как и должно быть.

Если наставления для мгновенного типа даются человеку,

не обладающему сильными способностями, для него это будет слишком.

С другой стороны,

если человеку с мгновенным типом способностей давать постепенные наставления,

это его не удовлетворит, это будет неискусно, и учение не сработает.

Можно перефразировать одно высказывание:

«Мгновенному типу не подходят постепенные наставления;

тогда как мгновенный стиль Учения неадекватен для человека с постепенными способностями».



Вот почему так важно,

чтобы квалифицированный Мастер Медитации

давал людям постепенного типа последовательные наставления,

а мгновенному типу людей более прямые и непосредственные Указания.

Только квалифицированный Мастер может правильно понять,

что именно требуется конкретному индивиду.

Кьябдже Адеу Ринпоче

https://t.me/totrengzal/4700


Когда вы понимаете, что ваш собственный Ум и Ум Гуру едины,

тогда у вас есть непревзойденная преданность.

Во-первых, мы порождаем преданность, думая о качествах Гуру,

даже до такой степени, что слезы находят на глаза.

Однако мы не хватаемся за эту мысль,

а отдыхаем в Естественном Состоянии.

В Махамудре наш Ум, Ум Гуру и Ум Будды едины.

Ум божества и Ум Гуру неразделимы.

Когда практикуешь Божество и читаешь мантру,

не стоит думать о разных качествах.

Сущность Божества, Бодхичитта, заключается в Гуру.

Ум есть Лама;

тело есть Йидам;

а речь — чтение мантры — это Дакини.

— Гарчен Ринпоче

photo_2026-03-17_13-32-49.jpg

Позвольте прокомментировать , это не значит что обязаны развивать преданность к лжеучителям ,

которые намёками или другими способами стремятся что бы их почитали как Будду

и выказывали преданность разными видами почтения . . .
 
Последнее редактирование:
Назад
Верх